讲堂 | 净土宗中有关“大海”的比喻
宗道法师 编辑部de故事 今天
大众功德，这里用两句话来概括：
天人不动众，清净智海生。
“天人不动众”，关键词是“不动”。大众是什么样的大众？“不动众”。
“清净智海生”，就是非常的清净，也非常的整齐，都是从佛的智慧中生的。
有时候经典上说，佛的弟子是从哪儿生的呀？一般说众弟子“从佛口生”。为什么从佛口中生呢？因为佛用口讲法，佛弟子是听了释迦牟尼佛的教法，慧命得到孕育、生长、发育，乃至证果壮大、发菩提心……当初最开始，都是从佛口中生的。
在极乐世界，阿弥陀佛不一定需要像释迦牟尼佛这样讲法，但是往生者本体也是从阿弥陀佛的智慧生的。在我们这个世界，虽然说佛弟子是从释迦牟尼佛的口中生的，其实本质也是从佛的智慧生的。但是极乐世界就更加的纯一，往生者根本上是从阿弥陀佛的智慧而生的。
这跟我们就不一样了，我们不是从智慧而生，是从愚痴而生、从颠倒而生、从业障而生、从烦恼而生……所以，我们都是烦恼成就，极乐世界的众生是智慧成就。
因为阿弥陀佛的智慧很广、很大、很深，在我们这个世界，能表达这个意思、意象的，就是什么呢？大海。我们这个世界，什么东西最大、最广、最深？就是大海。所以这里用了一个比喻，叫“清净智海”，就是智慧的大海。
何故起此庄严
佛本何故起此庄严？
佛当初为什么有这样的愿望呢？
见有如来，说法轮下所有大众，诸根性欲种种不同，于佛智慧，若退若没，以不等故，众不纯净。
“见有如来”，这是指释迦牟尼佛。
“说法轮下所有大众”，“法轮”这个词是佛教经常用的，只不过现在一看就联想到外道，其实这个词本身的含义挺好的，但是一些附佛外道用了佛教的这个词汇。
释“法轮”
为什么叫“说法轮”呢？我们看注释：
说法轮：佛陀说法，能催破众生之恶，犹如转轮王的轮宝，能辗摧山岳岩石，故谓之法轮。
据说转轮王的轮宝非常厉害，转起来可能像钻头一样，能够把山直接摧破、碾碎。这是一种比喻，实际上摧破碾碎的是什么呢？是众生的执著、烦恼、业障，我们的业障比岩石还结实。这是一层意思。
还有另外一层意思：
又，佛说法不停滞于一人一处，辗转传人，如车轮转动。
佛说法不停滞于一人一处，辗转传人，就像车轮在转动一样。
比如今天可能有人第一次来，然后听了念佛好，回家之后马上劝老伴，或者劝儿女，或者劝父母；父母一听，“是不错啊，有道理，念佛确实不错！”然后父母又去告诉每天一块儿去公园锻炼的老头、老太太们；然后这些老头、老太太又去告诉他们的儿子、女儿；他们的儿子、女儿又去告诉他们的同事……这不就是“辗转”吗？一个传一个，所谓“自信教人信，难中转更难，大悲传普化，真成报佛恩”。“传普化”就是你传我、我传你，经上说就像传灯一样，大家见过那个场面吗？开始只有一盏灯，是带着火苗的，然后它点燃了第二盏，第二盏点燃第三盏，第三盏点燃第四盏……一直传，这样大家的灯就都亮了。所以，“说法轮”也有这个意思，像轮子一样不停息，一直在转。
诸根性欲不同
“诸根性欲种种不同”，“诸根、性、欲”，这几个词是分开读的。什么叫“诸根性欲”呢？“根、性、欲”是三个事物。
“根”，一般都是过去形成的。我们说这个人善根非常好，像六祖大师听到“凡所有相，皆是虚妄”，他一听，言下就能悟入，这就是“根”很好。他的“根”从哪儿来的？不是这一世砍柴修来的，是他以前生生世世修来的，是过去形成的（当然，他的本地是东方不动如来，本来就是佛）。
或者有些人根机特别钝，你跟他说什么，他都像石头一样，所谓“朽林顽石”，怎么说他都听不进，这个“根”也是从过去来的。
或者有些人脾气特别大，瞋习特别重，他生来根性就是这样，这都是从过去世的习性来的，这一世不用修，生来就有瞋恨的倾向，脾气一点就着，过去世这个瞋习的“炸药包”都埋好了，所以稍微点着，“砰”就炸了。
然后因“根”成“欲”，“欲”是这一世的。因为过去有这个“根”，所以这一世就有这样的倾向，“欲”就是倾向。比如一个人瞋习很重，很自然、很容易就发火了，他有这样的“根”，这一世就有这样的倾向，从小就这样，到了二十岁、三十岁也是如此，一碰到相同的状况他就发火，就忍不住。然后这种习性越积累越深，到最后像条件反射一样，只要看到就忍不住发火。
然后夙“习”成“性”，这样久而久之，就像练习一项技能一样，习惯成自然，最后就成为他未来的“性”，“性”是通往未来的。
所以，“根”是过去的，“欲”是现在的，“性”是未来的。当然，这个未来也可以跟这一世接上，这一世到四十岁以后，习性已经很重了，如果再不改的话，很可能就延续到未来世。
为什么叫“诸根性欲种种不同”呢？因为每个人的根、欲、性都不同，所谓“没有两片树叶是相同的”。树叶都不相同，人更是这样，没有任何两个人是完完全全一样的，哪怕是双胞胎，小学、初中、高中、大学都在一块儿，他们也有不同，因为他们过去世不一样。
所以，佛在讲法的时候就不能讲同样的法，就要因材施教：对大根的人讲什么样的法，对钝根的人讲什么样的法。因为这样，才有五乘教法——人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。这是根据对象不同，讲法不同。
若退若没
而且在这个过程中，这些人不一定都能很整齐地相信佛所说的教法，然后纳入自己的心，进而修持。“于佛智慧，若退若没”，有的人能听进去，而且修持得很好；更多的人就退了。其实退了还算好的，因为还在这条路上，没有偏离这条路；有的直接就“常没常流转”了，直接沉到水底了，完全忘失掉佛法，又去六道里轮转了。
以不等故，众不纯净
这样就有一个什么状况呢？就是同一个法系之下，各各不等，“以不等故，众不纯净”，每个情况都不一样，不整齐。
就好像一个学校里，有一些学生好一点，有一些差一点，差距特别大。像我以前在佛学院的时候，上课就觉得很困难。因为在世间的学校，大家年龄差不多，各方面的状况也差不多，讲课的时候，就好准备课。但是当时的佛学院，年龄最大的，有六十岁的，还有一个七十岁的；最小的十二三岁，也在场。然后学历，研究生也有；小学只读了一年级、二年级，后来出家的，也有。这个课就非常难讲。我们又没有释迦牟尼佛的本事，“佛以一音演说法，众生随类各得解”。即便是释迦牟尼佛讲法，还有“若退若没”呢，所以很困难啊。
五千罗汉退席
“若退若没”在经上都有哪些情况呢？《法华经》里有五千个罗汉，听着听着就撤退了，不听了，说“释迦牟尼佛讲的也不过如此，我们所证悟的早都超过释迦牟尼佛讲的这个境界了！”然后他们就默默地从后边离开了。这是真实发生在两千五百年前的。
其实，这五千个罗汉都是增上慢罗汉，他们没有证得阿罗汉，但是以为自己证得了，所以就离席了，退席了。
当然，释迦牟尼佛并没有因为这个就不高兴，释迦牟尼佛还挺高兴的，讲了一句话，叫“纯一贞实”，意思就是“剩下的都是好学生，这样就整齐了，很纯，很实在，就没有增上慢这种情况了，这样我好大畅本怀啊！”
所以，受释迦牟尼佛的启发，我也不太在乎来的人有时候听一听就走了，走了好（众笑），每次我都想起释迦牟尼佛的这句话“纯一贞实”，这样讲得也畅快，否则还得去照顾他们。
这是一种退的情况。
提婆达多和善星比丘退心
还有什么情况呢？像提婆达多、善星比丘，这就不是“退”跟“没”的事了，他还反过来捣乱。提婆达多，我们屡次说过了，他分裂教团，五逆罪几乎占全了。善星是谁呢？善星是佛的三个儿子之一。佛有几个儿子，不同的经有不同的说法，有些经说佛有三个儿子，罗睺罗是一个，善星是第三个。善星后来受提婆达多的影响，就跟他的生父，也就是佛陀闹掰了，甚至对佛不恭敬，后来就堕到地狱里。你看，连爸爸都救不了自己的儿子啊。
舍利弗退心
还有像舍利弗这样的，这也是“退”。舍利弗当时已经证到六住位的菩萨，但是因为乞眼的因缘退了菩提心。
这些都是“若退若没”的情况。
凡夫众生都是“信外轻毛”
善导大师在《观经疏》里自称是什么呢？大家记得吗？“况我信外轻毛”。什么叫“信外轻毛”？“十信位”是菩萨最初的果位，“十信位”以下的都叫作“信外轻毛”。善导大师比较谦虚，他实际所证比这个境界更高，但是他自称为“信外轻毛”。为什么叫“信外轻毛”呢？就是信心非常的漂浮不定，像空中的一根毛一样。大家想想，风中的一根毛，是什么情况？风往这吹一下就往这飘，风往那吹一下就往那飘，它不能定在一个地方，所以非常容易发生“若退若没”的情况。
极乐众生从如来智慧海生
所以兴愿：“愿我成佛，所有天人，皆从如来智慧清净海生。”
法藏比丘看到这种情况：在五浊恶世度众生，有种种的不纯、不净、不整齐，弟子各式各样的都有，不能让大众同时一直往前走。所以他就发愿：“希望我成佛的时候，极乐世界的所有众生，都是从如来智慧清净海生。”生处就不一样。
前面为什么会有“若退若没”的情况呢？就是因为这些人的根、欲、性不同。根不同，是因为他的生处是乘着业力而来的，不是乘着智慧而来的。所以阿弥陀佛发愿的时候，是从根本上去改变这种情况，“来到我极乐世界的人，不是乘业而来的，我极乐世界的大门不向这样的人敞开，那些人就去释迦牟尼佛的五浊恶世好了”。
极乐世界的众生是乘着阿弥陀佛的愿力、智慧来的，既然大家都是乘着佛的智慧来的，就非常的整齐纯一，就不存在前面说的那种情况——“若退若没”。所以，从这个角度来说，极乐世界的众生都是智慧的生命。
我们不一样，我们不是智慧的生命，是烦恼的生命、业力的生命、染浊的生命。有一首偈子，大家可能听过，也是一个海的比喻：
觉海虚空起，娑婆业浪流。
若人登彼岸，极乐有归舟。
“觉海虚空起，娑婆业浪流”，娑婆世界的众生在业浪中流动，想要回到正觉大海里，要怎么样呢？“若人登彼岸，极乐有归舟”，念佛往生极乐就是一个回归的舟船。
何故以“海”为喻
“海”者，言佛一切种智深广无涯，不宿二乘、杂善中下死尸，喻之如海。
这是解释天亲菩萨为什么用海这个比喻，前面说“清净智海生，为什么用海呢？
“言佛一切种智深广无涯”，“一切种智”是什么意思呢？看注释：
一切种智：三智之一。《大智度论》说三智：一、一切智，声闻、缘觉知一切法之总相——空相（知空）。二、道种智，菩萨知一切种种差别之道法（知有）。三、一切种智，佛通达总相别相（知空知有），知十方诸佛道法，知一切众生种性。
佛的智慧是深广无涯的，“无涯”就是没有边际，又深又广，没有边际，像大海一样。
“不宿二乘、杂善中下死尸”，而且大海还有一个什么特性呢？非常清净。如果有人在海里自杀了，海会把这个人的尸体推到岸上来。这个比喻在很多经典里都讲过。
“二乘”就是小乘，“杂善”就是求世间福报的，这些都属于佛法里的“死人”“死尸”。为什么说他已经死了呢？因为他没有想要出离的心、想要成佛的心，都没有，这样就等于死了。虽然他还活着，但就像行尸走肉。虽然他也学佛，也称为“佛弟子”，但是依大乘义，依佛的无上正觉来看，他的生命已经提前结束了，就像死尸。极乐世界的正觉大海是不收留这样的“死尸”的，会把他推出来、吐出来，吐到岸上。
所以，“喻之如海”是因为两方面原因：一个是讲佛的智慧像大海一样深广无涯；另外一个就是它不宿二乘、杂善的死尸。
《无量寿经》上有一首偈子：
如来智慧海，深广无涯底，
二乘非所测，唯佛独明了。
其实这首偈子跟前面的比喻非常接近。佛的智慧非常广，非常深，像大海一样，二乘人无论如何也不可能测知，只有谁能够彻底了知佛的智慧呢？只有佛跟佛之间才能彻底了知。除非你成佛了，你才知道佛的智慧到底有多深、多高，否则你永远都不知道。
另外，大海这个比喻，还让我们想到净土宗经常讲的一句话，叫作“莲池海会”，就是说极乐世界往生的人特别多，多到像大海里的水泡、水珠一样。
