读经到底要不要看意思？
原创： 释宗柱法师 朵朵白莲 5月28日
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南无阿弥陀佛!
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读经要不要看意思？
讲解：释宗柱（佛脊）法师
散器为朴
来自朵朵白莲
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下面学习《观经四贴疏》里的一段经文：
佛告阿难，及韦提希：谛听，谛听，善思念之！吾当为汝分别解说除苦恼法。汝等忆持，广为大众，分别解说。
释迦牟尼佛叫着阿难和韦提希夫人的名字，说你们仔细听，“善思念之”，意思是你们要好好思维。
现在有一种说法儿：说读经不能看意思，直接读过去就行了。可见这种说法是错误的，我们要依法不依人。
“吾当为汝分别解说除苦恼法”，我要给你们讲除苦恼的办法。因为韦提希夫人被儿子逼迫，想要生到一个无忧恼处，一个不闻恶声、不见恶人的地方。所以佛说我要给你们讲除你们的苦恼的办法。
“汝等忆持，广为大众，分别解说”。你们要记住，也要介绍给所有的人。所以说佛经不是说让你耳朵一听就完了，还要好好想并记住，还要给大家把意思说出来。
“说是语已，无量寿佛伫立空中”。释迦牟尼佛说：“我要为你们讲除苦恼的办法。”这句话一说的当下，阿弥陀佛即时伫立于虚空当中，观世音、大势至二大士侍立左右，西方三圣出现了。
“光明炽盛，不可具见”，西方三圣放出光明，“炽盛”，超过了亿万个太阳。“不可具见”，用我们凡夫的眼睛，根本没办法完整的看清楚。“百千阎浮檀金色不得为比。”世间的黄金、天上的黄金，在佛的光明面前顿时黯淡了。
以上是《观无量寿佛经》的一段经文，这段经文分成两部分：第一部分是释迦牟尼佛叫着阿难、韦提希的名字，说我要给你们介绍除苦恼的办法。他们俩仔细听着，“这是什么办法？”话音刚落，“唰”西方三圣出现了，阿弥陀佛一出现，光明炽盛。这段经文有什么深义呢？下面善导大师就做出了解释：“从说是语矣至不得为比以来，正明娑婆化主为物故，住想西方；安乐慈尊知情故，则影临东域。斯乃二尊许应无异，直以隐显有殊；正由器朴之类万差，致使互为郢匠。”
“娑婆化主为物故”，“娑婆化主”就是释迦牟尼佛，是教化之主；“为物”为了我们众生、在座的诸位，为了我们能够出离生死轮回。
“住想西方”，释迦牟尼佛早已把我们娑婆众生出离苦海的办法装在心里了，佛心里想着什么办法呢？是阿弥陀佛！住想西方嘛，释迦牟尼佛就是想把阿弥陀佛介绍给韦提希等人，佛心里早就有谱了。
“安乐慈尊知情故”，“安乐慈尊”是谁？阿弥陀佛。安乐即是极乐，慈悲的世尊就是阿弥陀佛。阿弥陀佛知道释迦牟尼佛要把自己介绍给韦提希等。佛具大圆镜智，洞悉一切，因此释迦牟尼佛一想到阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道了。
“则影临东域”，释迦牟尼佛还没有说出阿弥陀佛的名字呢，阿弥陀佛就出现在娑婆了，两土世尊的配合是非常默契的。
“斯乃二尊许应无异，直以隐显有殊”。“许应无异”就是一个意思：都是为了让我们娑婆世间的众生，得到解脱而成佛。但是隐显有殊，释迦牟尼佛在明处，阿弥陀佛在暗处。
“正由器朴之类万差，致使互为郢匠”，这句话涉及到一个典故。
先说“互为郢匠”。湖北有一个地方叫郢，是个小城市。这是《庄子》里边记载的一个故事，湖北郢城这个地方有一对朋友，这对朋友都是搞建筑的，一个是木匠，一个是泥瓦匠。
一天，他们正在干活，泥瓦匠站在凳子上，给屋顶抹灰，木匠拿了把斧头，“咔咔”在哪儿砍木头。
突然，一点儿白灰掉到泥瓦匠的鼻尖儿上了。泥瓦匠感觉不自在，想要擦掉这点儿灰，可是自己的两只手很脏，于是就喊他的朋友。他那个朋友拿着大斧头正砍着呢，停住了。
“干嘛？”
“我鼻子头有一点灰，给我弄一下。”
木匠一看，大斧头“咔”一股风过来，“唰”顺着鼻子尖儿这个斧头就过去了。过去后一看，鼻子好好的，那一点儿白灰扫掉了。这功夫多好！
庄子说这俩人是有道之人，性情沉稳，心无旁骛。
我们看使斧头那个人，他的心多么的沉稳。假设让你给人家砍，你技术再好也不敢，万一给人家把鼻子扫掉了呢？手一哆嗦，连脑袋都劈掉半个。再看这个泥瓦匠，他的定力也不输给他的朋友。万一心里也害怕，一哆嗦鼻子没了。俩人都是高人啊，不要看他们是干粗活儿的，他们有定功，两颗心合二为一，非常默契。
善导大师引用这个故事说明什么呢？
释迦牟尼佛和阿弥陀佛配合得天衣无缝，就如同一个人。释尊在这儿介绍除苦恼法，心里面一想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道。还没等释尊说“请”，我们的主角阿弥陀佛“啪”就闪亮登场了，这种配合是相当默契的。
“正由器朴之类万差”，“器”是什么：这里的桌子、椅子，那个柜子，都是器。“朴”就是山上砍倒之后的白木，原木就叫朴。
善导大师讲“器、朴”，有何深义呢？
原木一旦做成了器，它就有了一种固定的作用。我们常用体、相、用来介绍一个物品，对不对？体都是木头，相不一样，作用也不一样。
做一个板凳的样子，它能坐个人；做成个桌子平平的，它上面就能放东西；做成个柜子里面空的，它就能装物品。所以，器由于显示出一定的相状了，它就有了固定的用处了。
一旦有了固定的用处，你有这个用，就不能有那个用。一个板凳能坐人，就不能当柜子用；柜子能放衣服，就不能当板凳。就是说只要把原木做成了器，它的相状固定了，作用也就固定了。每一种器都有它固定的作用。比如说这个板凳又想做板凳，又想做床，又想做柜子，不可能。
但是极乐世界的板凳，它能做一切，它能吃、它能当汽车，你让它有什么用，它就具足什么用，一法具足一切法。我们这个世间的东西，一法就是一法，只要做成了器，它的作用就是固定的，不能同时具备两种用途，这是“器”。
“朴”呢？朴就是一般的原木，还没加工的，想做成什么，就很容易做成什么。想做板凳就把它做成个板凳，但是你想要把板凳变成了一个桌子，那没办法。你如果非要把一个板凳，做成一个桌子也行，你得把它拆开了，对不对？把它拆散了，拆成木，一根一根拆开了，放着，然后再重新加工。不可能原封不动的情况下，一个板凳变成一个桌子。
这个道理懂了以后，再往下看，这个“朴”比喻什么呢？
比喻没有学过任何法的一个人，你让他念佛他就念佛，很容易，对不对？你给他一介绍念佛的好处，因缘一成熟了，很容易他就念佛了，很容易就往生了。就像鹦鹉一样，教它“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”它就跟着念，这就是“朴”。
“器”呢，他已经学了《金刚经》了、学禅宗了、学密宗了，你让他一向专念弥陀名号，他执着他已学的那个东西。
例如有些老太太念了几年《楞严咒》，你让她一向专称一句名号，她就很不情愿：我好不容易学会《楞严咒》，你让我放下，舍不得；好不容易做了个板凳，我要我这个板凳的样子，同时我也想要把这个板凳做成佛像。又是个板凳，又是个佛像，不可能。要把原木雕刻成佛像，这个能行。要不改变板凳的样子又要板凳像一个佛像，那不可能，是不是？就是这个意思。
为什么善导大师一再劝我们要归入到一向专称弥陀名号？
如果你是一个“朴”，直接念佛就可以了。但是你要是一个“器”，以前你学了其它的东西了，你就会执着：又要保持自己以前学的那点东西，又想念佛成佛。就像一个板凳，同时又要成为板凳的样子，又要成为佛像，太难了吧？！
怎么办呢？
“散器为朴”。
先把器拆散了，变成朴，然后再做成新的器。所以整部《观经》就是一个散器为朴的过程。
《观经》一开始讲的十三定观，代表着一切戒定慧修行，这叫器；散善三福九品，也是器。这两种代表了世间善法和圣道门善法的一切修行人，这都是器。
桌椅、板凳都做好了，看善导大师怎么把器弄散了，变成朴。
这么多桌椅、板凳都要做成佛像怎么办？释迦牟尼佛告诉阿难说，“汝好持是语，持是语者即是持无量寿佛名”。你专一念佛就行了，那些都把它放下。也就是把你过去修行的那些，统统地丢开，把自己恢复成一个啥也没有的人。这就是为什么祖师一再劝我们，学愚夫愚妇，老实念佛。
印光大师劝我们，把自己所学的那些抛到东洋大海里边，把自己当成一个愚夫愚妇。
再看法然上人，大师多高的智慧，八大宗派之中都是顶级的，可是最后说自己是什么呢？我自己是一个黑白不辨的童子。
那些行门都放下，这样念佛，这个心才由“器”散成“朴”。只要你抱着自己的东西不放，执着自己以前那个样子，是个板凳，是个桌子，那就永远都不能做成一尊佛像。必须把原来那个固定的样子打散成什么也不是的样子，这样归到一向专称弥陀名号，就达到观经最后的目的了。
所以，善导大师说：“佛说一切众生根性不同，有上中下。随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。”根机不同，有的是“朴”，有的是“器”。
是器的多少学点东西，这一学了就执着，怎么办？得把器拆开，放下以前之所修，归到一向专称弥陀佛名。所以，整部《观经》它就是“散器为朴”，不管你是修定的根机，还是散善的凡夫，最后归向一向专称弥陀佛名，这就成功了。
