净开法师：“二河白道喻”的启示（下）
净开法师 编辑部de故事 昨天
南无阿弥陀佛
2.合喻
次合喻者：
其实看比喻一上来，大概就能了解，善导大师又解释得更深。
言“东岸”者，即喻此娑婆之火宅也。言“西岸”者，即喻极乐宝国也。
“东岸”，我们现在所处的地方就是东岸；“西岸”，就是极乐世界。东岸是“娑婆之火宅”，西岸是“极乐宝国”。一个是火宅，一个是宝国，相差很大。
《法华经》有比喻说，我们所在的这个世界，就像一个燃烧起来的大火宅，火宅里有“群贼恶兽诈亲”。极乐世界跟这里截然不同，对比非常明显，所以应该要到极乐世界去。
火宅在没有燃烧之前，是一座很大的老房子，但是快败坏了，墙壁已经开始剥落了，梁柱也即将倾倒了；而且还住了很多像狼、毒蛇、蝎子等，一不小心就会被蜇伤；更糟的是，还燃起了熊熊大火。情况非常危险。
房子里住了五百个小孩子，对危险不知不觉，还在嬉戏玩闹。有一个长者外出归来，发现危险，就要迅速把小孩子呼唤出来。
这个长者是谁呢？经典上说，诸佛都是这么做的，都要把我们从火宅呼唤出去，这里特别指释迦牟尼佛。
言“群贼、恶兽诈亲”者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
在火宅当中，对人的法身慧命有所妨害的“群贼恶兽”比喻什么呢？这里讲是“六根、六识、六尘、五阴、四大”。
六根指：眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘指：色、声、香、味、触、法；六识就是我们的感观、意识。
一切的色法，我们所能见到的物质世界，这是色尘；耳朵听到的声音是声尘；鼻子嗅到香味或臭味，是香尘；舌头，酸甜苦辣咸都能够尝到；意识也能够感受到，会思想推理。
只要根与尘接触，就开始产生意识。眼睛看到的物体，喜欢就会执取；如果不符合自己的喜好，自然就讨厌、排斥，起种种分别。
我们的心就像一面镜子，本来可以如实反应一切物相，因为有灰尘蒙蔽，就无法显示。我们本来可以如实照见一切，知道万事皆是因缘和合，不会执著。一旦心里有了分别意识，就不能如实照见了。
因为起了妄想，就去造业；造业之后，就会受种种的苦，就有轮回。我们在这个世界，不管人道、天道、地狱、饿鬼、畜生，不就是因为执著而产生出来的吗？然而，这种执著与痛苦，本来是没有的，如果我们回复到清净的境界，就会发现，这些都是虚妄的。
六根与尘、识相结合，把我们本来的功德劫夺走了，我们的法身慧命就死在这样的刀下，所以把这些比喻为“群贼恶兽”。它们跟我们很亲，我们每天都用分别意识在做事情，时时刻刻都在与烦恼妄见打交道。
五阴是什么？指色、受、想、行、识。有色法就有心法，这两个是相对的，一切的物质都是色法。《心经》讲“色不异空，空不异色”，不异的色就是我们生存的器世间，是物质的。心法指受、想、行、识，这是我们心里波动的四个阶段。先有感受，根接触到尘；有了感受之后，就起了相对的思想；思想延续下去，就是行；最后就产生了识，有了分别。
“四大”是哪四大？地、水、火、风。
“四大”是构成我们人体的四大基本要素。在佛法来说，这四大就像四条毒蛇，都要照顾它，但稍微不注意，又上火了；一上火，吃个凉的东西，结果又造成更虚寒了，互相咬来咬去。这个毒蛇非常麻烦，但又非得照顾不可，因为我们是假借人身来修行的。
菩萨在佛道上要走得平顺，必须先求心安，但身安才能得到心安。心安能够息住烦恼，把烦恼止息，最后才离开一切知障，完成佛道。所以，身安是第一要。
昙鸾大师也曾为了身安，去求取仙经，以求长生，对养生也有相应的著作，其中《昙鸾服气法》讲到：“但能不以生为生，乃贤于养生。”
不过，佛教也有祖师身体不好的，明代蕅益大师，整天病恹恹的，很难想象他闭关就可以念几百万的《大悲咒》。有一次病到七天七夜，坐也坐不下，躺又躺不下，只是好好念佛而已，但他还是坚持下来了。古代的修行人，对于“四大”调养，有一定的办法，但是末法时代只能靠念佛来度过。
圣道多数祖师，是有点医学知识的。智者大师写过一本《悟后起观》。要修止观，第一就要有好身体。古代禅宗祖师在挑选继承人的时候，第一个就是看体质好不好。
言“无人空迥泽”者，即喻常随恶友，不值真善知识也。
在火宅当中，只有毒蛇猛兽而已，并没有真善知识，善知识是从外来的，并不在这个火宅当中。换句话讲，在娑婆世界是遇不到善知识的，真正的善知识是从外而来，佛就是一个。
如果没有佛菩萨来到世间教化众生，我们人就好比爬行动物，所看到的也就是跟那些细菌一样，眼界不高，也不懂得要去追求了生脱死，想要追求的也就是五欲乐。佛菩萨来了之后，提出一些了脱生死的概念，使得我们能够依循这样的行法去走。当佛菩萨把他教化出来，就有另外一些人追随，一代一代地传承下来，也就形成了依法修行的僧法。
长者来到了火宅当中，先把一个孩子劝化成功了，孩子又去劝化另外一批孩子，一批一批地带出去，终于全部带出来了。这就是善导大师说的“同行善知识”。我们念佛人，哪一些称为同行善知识？有相同信仰，信仰阿弥陀佛，都愿意往生，所作的行法也只有一个——念佛，这样就叫“同行善知识”。
同行善知识有好处，因为我们是一批人，一根筷子折了就断，可是一把筷子，就很难折断。当我们遇到某些妨难，自己心里又过不去，想想我们学习善导大师思想，妨难到处都是，打开电脑，网络上到处是来劝我们不要念佛的。如果只有一个人，也许心就动摇了，很难持守下去。同行善知识的作用就在这里发挥出来了。善导大师说同行善知识是以法为母，以弥陀救度的法为我们的母亲。生、养、供，从法生出来。我们从法生出来，将来长养法身慧命。有同行善知识就可以走得长远，最后安然去到极乐世界。
我外公前阵子往生，他大概五十几岁就皈依了，因为我家一年当中死了三个人，自杀的、车祸的、癌症的，他不是非常瘦弱，而是很宽壮的大男人，一下子受了这种打击，就寻求心灵上的解脱。刚好附近有佛寺，他就去皈依。他很精勤，播磁带来做早晚课，每天早上五点，就响起了做早课的声音了，下午时间一到，就做晚课了。
但是，大概在我初中高中的时候，他退得完全不像是一个佛弟子，该怎么做就怎么做，该吃肉吃肉，该喝酒喝酒，抽烟就抽烟，早晚课也无踪无影，就像没有遇到佛法一样。到了晚年，已经九十岁了，患了大肠癌，癌细胞都从肛门跑出来了，非常痛，坐不住，又流血。三年就在床上痛苦打滚。叫他念佛，“念什么佛，根本就没看见。别再跟我讲，我不念佛，佛是骗人，佛教是骗人的”。
偶尔有几个师兄弟去关心他，他就偶尔念一下，也不是非常认真。又过了一年多，病情更加重，瘦到不行，最后就在医院往生。在他往生前，我拿念佛机给他听，他嘴巴有开合开合，就像念佛一样。当时我就担心了，这样一个不念佛的人，对佛又有怀疑，助念下来，家里就妈妈信佛，其他人都没有助念的概念，气氛冷极，很凄清。
我就打电话回常住，不到半个小时，莲友法师都来了，非常热闹，总算没有那么凄冷了，甚至连过去都不太联络的法师，也大老远赶过来。一时就觉得非常温暖，很感动。助念到八小时的时候，全身还是僵硬的，也许是执著有小孩子没有回来看他。
后来，稍微开示一下，助念了十二小时后，葬仪社的人来入殓，就要翻身体、换衣服，他就全身柔软，头要扶着，感觉是没有骨头的样子，感到非常不可思议。
如果没有跟法师、莲友结法缘，不是同行善知识，不可能一下子来这么多人，还从助念开始陪伴到十二小时结束。世间人不可能那么做，尤其遇到死亡，躲都来不及。
这就是同行善知识，非常珍贵。
除了善知识以外，这个世界的恶知识就太多了，到处都是，未必是看着很丑陋，个性很差，不愿意接触他，这个才叫恶知识，未必是这样。如果这个人有气味，一闻就知道的话，这种人还不叫恶知识。真正的恶知识，他会随顺我们的习气，我们喜欢这样，他加倍增强这样的习气，显得很粘腻，一天到晚就粘在一起，非他不可，都离了几千里了，微信还是不断联络。恶知识有的时候是这样，使我们的习气加深，对世俗的习染又更沉重。
言“水火二河”者，即喻众生贪爱如水、瞋憎如火也。
贪瞋痴是三毒烦恼，众生之所以成为众生，因为有贪瞋痴。
第一，贪爱如水。如果不小心落到水里，水是无孔不入的，全身毛孔、衣服都被浸湿，所以佛教常用水来形容贪，难以摆脱，让你湿哒哒的，湿淋淋的。
我们常说男女之间的欲爱，就有一个形容词叫“爱河”，是一条广大的河流，是渡不过去的。为什么我们在六道中轮回呢？它的基础就是这个“爱”，“六道往返爱为基”。
第二，瞋憎如火。我们的瞋恨心就像火一样，这个比喻非常好。哪里失火了，我们都不想过去。一个人发了瞋，自害害彼，别人根本不会想接近他、亲近他。所以，瞋也是非常可怕的。
龙树菩萨还说：“瞋恚其咎最深，诸心病中第一难治。”贪瞋痴之中，瞋过咎是最深的，非常难以治疗，是我们无始劫以来的习气。为什么我们得不到涅槃清凉之乐？就是因为瞋，瞋心一起来，所有功德都能烧掉。菩萨为什么必须把自己目标定在下化众生、上求佛道？就是要把“我执”去掉，我执当中最核心的是“瞋”，瞋心起来，菩萨位都不保了。
菩萨有两种破戒，两种事情一旦做了，就破戒。第一，十善业不做，身口意没有行十善。第二，就是堕入小乘，声闻缘觉。只要一堕进自利，自利就有我执，谁来侵害我，就自他对立，瞋心就会发起来，所以非常可怕。
东汉的时候，有一位高僧叫安世高。他前生修行时，跟他同行当中，有一个同学修行精进，甚至比安世高还好。但是他有一个大毛病，就是瞋，乞食得不到好吃的，就瞋了，“怎么给我这种东西吃？”
安世高曾劝他不要瞋恨，要不然不解脱的话，就会堕入恶道，但是他不听。果然，死后就堕入畜生道。
安世高曾说过下辈子会去度化他。后来去南方时，路过一个湖，湖中有一神庙，山神特别灵验，他知道是上辈子的同学，就特意去度化他。刚进神庙，就有一个声音在虚空中说：“当初没有好好听您的话，以至于堕落到今天的地步。”后来一现身，就是一条大蟒蛇。安世高就帮他用神庙的钱财做功德，希望它能往生善道。
不久之后，安世高要离开了，见到一个年轻人来向他礼拜，转身就不见了。没过几天，在山西这一带，有人就发现一条巨大的蟒蛇尸体，有几公里长。那就是他的同学。
瞋是非常可怕的，一个人四十岁以后，面相会变得很凶恶，完全跟这辈子的瞋恨有关。
世界有成住坏空，坏劫的时候，世界就会有很大的灾变，有大三灾。第一个灾，就是火灾，那时就会有七个太阳同时出现在天空，大海水一下子就蒸发了；这个世界所依存的须弥山，四宝合成的，一般的火根本烧不了。可是劫火一起来，须弥山就会崩裂爆破，爆破声震动梵天。
这么大的火哪来的呢？就是坏劫的时候，大家瞋心很重，感召了这样的大火，把二禅以下的器世间都烧掉了。所以，瞋是非常厉害的，损人之重难以想象。一念瞋心起，百万障门开。
言“中间白道四五寸”者，即喻众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心也。乃由贪瞋强故，即喻如水火；善心微故，喻如白道。
我们这种愿往生心，是夹藏在贪瞋烦恼之间，并没有离开贪瞋烦恼之外，所以比喻为水火二河中间的一条白道。可是善导大师竟然用“清净”两个字来形容“愿往生心”。也就是说，我们凡夫在烦恼都没有断的情况下，居然愿意往生了，愿往生心一发出来，就是清净的，并不受贪瞋烦恼的夹杂、染污，它本身就是佛的心。
愿往生心就是佛心，因为是佛心，所以才能够清净无染地来到我们心里。因此，我们何必再往外去寻找清净心呢？我们在念佛，我们愿往生，已经就是清净心了。
净宗师父有一个比喻，天上的月亮映照在水面上，不管水再怎么流动，都无法把月亮冲走。它本身就是清净的，但这清净的月亮不来自于水本身，而是天上的明月映照下来产生的。
佛心就是这样的，因此我们的愿生心，只要发起来持续下去，对于往生完全没问题的。
法然上人也说，佛号就好像黄金，不管我们用什么来包住它，它都不变质。我们用很漂亮的锦绣，或者一片破败的布，对黄金来讲，一点价值都不减损，仍然还是珍贵的黄金。
因此，我们念佛的时候，散乱心也无妨，生气念也无妨，怀疑心也无妨，边怀疑边念佛，仍然能够往生，这多么珍贵啊！但圣道法门，起了贪瞋烦恼，这些功德通通都变成虚假的了。只有净土法门能够达到这样的。
又，“水波常湿道”者，即喻爱心常起，能染污善心也。
刚才不是说愿往生心这条白道是清净的吗？怎么这里又讲能染污善心？
净土法门，善导大师判成要门、弘愿门。
如果是要门，就夹有自力修行的心，这种心不是真实的。善导大师讲“杂毒之善，虚假之行”，当然，起爱心的时候就会被污染。
可是弘愿门，我们所念的这句佛，完全是由阿弥陀佛佛力所成就的，来自于西方极乐世界，跟我们这个杂染的世界没有关系，所以不受爱心污染。
当然，要了解我们这一门的教理，才会有这样的解读。
又，“火焰常烧道”者，即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也。
火能够烧到道上来，能够烧掉功德法财，也可以分两方面来讲。一个是真实功德，一个是不实功德。“凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，是虚作的住持功德，这个不实的功德，容易被种种外境所困扰，佛才是真实功德。
佛陀时代，比丘的威仪都很好，哪怕最差的一个，都比末法时代、像法时代的人威仪好。
当时有一个比丘，他也随着大众修行，已经是长老了，戒德应该要比大家都高，但他三天两头就犯一些小毛病，然后又忏悔。佛就讲了他过去生的因缘。
无量劫以前，非时连雨，不应该是雨季的时候，却下了七天的大雨。有一只狼就出来寻觅食物，找了好多村落，都没有能够吃的食物。为什么呢？因连续下雨，牧羊人都把牛羊赶到家里去了，都不放出来。
这只狼就有点心灰意冷，认为吃都吃不到，一定是福报太差了。它就发了一个心，不如回到洞窟里，发愿立誓，修个八关斋之类的，然后祝愿天下众生，都能够安然地过完这一生。
于是，他就发了这样的愿，然后老老实实地坐在那里，闭上眼睛，观呼吸，观想……非常用功地持斋。
有一个梵天王，就是帝释天。他每个月的斋日，都会下来巡视人间，考察人间。看有谁有孝顺父母，供养僧众，做种种的梵行。无意间来到这个山洞边，发现了这只狼，感慨狼真是不得了啊！人都做不到的这种修行，狼居然都可以，还有模有样坐在那里修行。
他就想考验一下狼发心的真假，就化成一只羊站在门口，“咩！”叫得好大声、好开心。那只狼一听到，就起个念头：“修斋的功德太大了！我才闭上眼睛，才要修而已，功德马上就来了，食物就出现了，我不如先把它吃掉，再来继续修斋。”
然后马上追赶出去，那只羊就拼命地往前跑，狼也追得很开心。正当快追上的时候，羊摇身一变，变成大耳朵、嘴巴张得很大很凶狠的狗，反追回来。狼只好一路逃，好不容易死里逃生，终于逃回山洞了。
“真是的，吃顿食物这么难。”就在它这么想的时候，又出现一只小羊羔。不过这一次是一只跛脚的，一拐一瘸在那里，又是大唱。这一次，狼就仔细观察了一下，羊有羊毛、羊蹄，所有的特征都跟羊一样，就再度追出去。
结果还是一样，这只羊又是跑，跑了没几步，又转身变成一只狗，又倒追过来。
这只狼终于气馁了：“是不是我眼花了，饿得没力气，把狗看成狼了。”
这时，真有一只小羊羔，大大方方走进山洞觅食。这只狼却说：“连续两次让我尝到这种苦，我再也不上当了，你再怎么样，我都不去追了。”
这说明，狼持斋的心不坚定，摇摇摆摆，看到好的，就转变一下，苦修行先放一边，先来享受享受，回来再修也不迟。
我们不就是这样吗？都选择自己喜欢的去修；自己做不到的，或者明显就有困难的，就暂时放一边。
如果是真修行人，是要不惜生命地一路往前走，像释迦牟尼佛。所以，我们所学是不实功德，再怎么做，通通都是杂毒之善，不真实的。
那真实的功德在哪里？真实功德在于我们所念的这句名号。善导大师说“果得涅槃常住世”，阿弥陀佛已经成佛了，果上得到涅槃了，是常住的，不变质的，这才能叫“真实功德”。
涅槃功德又转化成“南无阿弥陀佛”六个字，我们称念的时候，犹如月亮倒映在水面，无论水怎么变化、扰动，对于月亮本身是毫无影响的，甚至水流到什么地方，月影就跟到什么地方。
我们起恶造罪了，阿弥陀佛的心，永远住在众生的心里，能够深层次地来救拔众生。即使我们去到地狱，哪一天又罪业消完，去到天上，阿弥陀佛仍然无时无刻跟随着我们，这才叫真实功德。
我们所修的善法，是夹杂着贪瞋烦恼的心来做的，等于是草木跟水融在一起，水一动，水一漂，草木也跟着就流走了，很难有真实的效果。
言“东岸闻人声劝遣，寻道直西进”者，即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也。
释迦牟尼佛已经灭度了，但是他留存的教法还在。《阿弥陀经》就不断呼唤我们要往生，“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”。虽然教法还在，还有声音，可是对我们来讲，其他的经，读，可能也读不懂，修，更加修不来，等于是不在了。唯一留存下来的，听得到的，还能够实际使用的，就是净土的《无量寿经》。
言“或行一分二分，群贼等唤回”者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱，及自造罪退失也。
我们之所以会从白道上退下来，有两个原因。第一，就是我们去亲近别解、别行的人。善导大师的意思是劝告我们，既然发愿求往生，别的法门跟我们不同道路，去亲近，就会有意想不到的杂缘染上来。
善导大师也很感慨：
余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。
我们这个时代，别解别行、异学异见就更多了；直接劝我们不要往生的，也很多；甚至有假藉为佛教的善知识，但所说的法，却无形毁坏净土法门流传的，那就更多了。
如果我们不是亲近同行善知识，而跟这些杂缘善知识在一起，很容易被拉走。因此善导大师非常重视这个。
言“西岸上有人唤”者，即喻弥陀愿意也。
阿弥陀佛呼唤：“汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。”
这句话其实在第十八愿。这个“汝”，是十方众生，是我们每一个人。
当我们听到阿弥陀佛呼唤的时候，自然而然会想到：这就是我，我就是在这样的情境中，一定会听到这个声音，当然就来念佛了。
“一心”，指第十八愿的“至心信乐，欲生我国”。
“正念”，指“乃至十念”。
“正念直来”，就是只要念佛就好了，不必再有其他考虑，不必有其他增饰，比如非持戒不可，非发菩提心不可。净土法门不是这样解释的。只要念佛，就是“直来”，就能够乘上佛的愿力。
“我能护汝”，阿弥陀佛能保护我，也就是第十八愿所说的“若不生者，不取正觉”，一定能够安然地到达极乐世界。
但是有个例外，哪些人不能去？第十八愿说“唯除五逆、诽谤正法”。这几个字就是对末法时代的罪恶众生说的，如果我们是阿罗汉，就没有“我执”，也就不会犯下五逆的重罪了。
“众不畏堕于水火之难”，由于我们是这样的众生，有可能堕到水河、火河，才特别地来导正我们，能够靠佛愿力去往生，我们是这样的根机。
言“须臾到西岸，善友相见喜”者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱；
“迷倒自缠”，阿弥陀佛的愿力早成就了，众生之所以不往生，“碍属众生也”，障碍来自于我们，“迷倒自缠”，亲近恶知识，扭转了见解，自己怀疑，障碍自己的往生。往生是很容易的，可是障碍会造成往生的困难。
仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤，今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也。
水又深又广，火很大，我们不能把水抽干，把火灭掉，然后才大摇大摆走过去。要断掉见惑，就好像截断四十里的瀑流，对我们凡夫来讲，做不到，也不实际！
“不顾水火二河”，其实不用考虑这些烦恼的问题，心怎么样，就怎么样，该烦恼就烦恼，这跟我们念佛不相干。如果我们真能够去除烦恼，也不用来念佛了！正因为我们不是这样的根机，才特别设下一个白道，让我们能安然地走过去。
这是“二河白道喻”所讲的。
三、启示
（一）精神事实
慧净上人说过：“二河白道并不只是比喻，而是精神性的事实。”
什么意思？比喻是用我们能看见的事物，来比喻不知道的。比如无常像芭蕉，往内剥没有一个真实坚固的东西。
精神性的事实，不只是用譬喻能了解，而且是感觉，就像切身体会到那么真实，心能够认识的才叫真实。
3D电影是很多影像交叠，才形成立体的人物、画面出来，但前提是要戴上眼镜。如果眼镜没戴，它就散开，就像人的三魂七魄打散了，没有一个东西可以附着；一戴上眼镜之后，可以触摸得到，就变成一个真实的东西。
当然这个真实的东西，并不是真实存在，就像二河白道，也不是存在我们这个世间，但是可以用心感受的。
如果对它一点感觉都没有，它是不存在的，对我们一点作用也没有，等于是幻影而已，永远不存在。如果对它有兴趣，那很真实了。孔子讲“见尧于羹，见舜于墙”，走路、吃饭，时时刻刻想着这件事，在碗里都现出尧的形象。
今生实用的东西，对我们来讲才是真实的，不管到底存不存在。我们是真要往生的人，其他不论，一讲到念佛，这二河白道的影像马上就显现出来，旁边有烦恼的火，贪爱的水，时常涌现。我们在念佛，烦恼的事情，不知不觉就来干扰。但我们走在白道上，真可以通过的。因为阿弥陀佛在保护着我，我们已经乘上白道了，这叫精神性的事实。
我们能够感受到，如果不念佛，随时都要掉到火里去，地狱的火就在底下燃烧，是真的就在底下燃烧，可以切实感受到这种景象，别人看不到，但是我们自己知道。
（二）愿力所成
白道，是阿弥陀佛愿力铺设下来的，不是我们自己发出来的。
“白”字最初是指太阳刚升起的光亮，比喻清净的。白法跟黑法是相对的，“白”是完完全全的善法。我们的凡夫心，不可能生起这种不被染污的善法。只有佛从极乐世界铺设下来的愿力，才有这样清净不受污染的善法。
唯识学说，人有很多心所，恶的是善的两倍。我们随便起一个念头，就是恶的多，善的少，总之是交杂的、互相污染的，不可能得到这样的白道，白道是从愿力来的。纯一的善法，唯有乘白道，才能去到清净的极乐世界。
（三）机法深信
从这个比喻我们就可以知道，如何走过去呢？是纯他力的。这个人害怕掉下去，又害怕后面有追兵，是不得已才被逼上来的，并不是真的有意要往前走，我们不是这样吗？我们之所以来学佛，一定是遭遇到某种困难；出家，也一定是有某种原因的。当然，也有善根很深厚的菩萨。如果没逼上白道，怎么可能走得下去呢？如果不是有阿弥陀佛在其中牵引，我们是不可能走到底的。
白道，善导大师说有两种意涵——机法深信。
第一，我们之所以会踏上去，是因为无路可走才踏上去，这就是机深信。如果不是机深信，我们会另外寻求一条道，看白道之外，有没有另外一条道通过去。机深信，使得我们把头低下来，走过去。
第二，安稳地走在上面，是法深信。如果没有法深信，我们不可能完全依靠阿弥陀佛。
所以，机法两种深信都在白道显现出来。
（四）谦敬奉行
净土法门强调“谦敬闻奉行，踊跃大欢喜”。龙树菩萨《十二礼》中有一段说“能伏外道魔憍慢”。
最谦卑的是观世音菩萨，他把阿弥陀佛顶戴在头上，观世音菩萨和大势至菩萨都是最早往生极乐世界的大菩萨。观世音菩萨这样的身份，还顶戴着阿弥陀佛，时常跟我们这些念佛人比肩而起，作为胜友。
最疏远的是魔，魔就是来破坏一切佛法流布的，他都能被阿弥陀佛调伏。所以，净土法门没有任何磨难。别的法门随便一举一动就着魔，五十种阴魔，太多太多了。
阿弥陀佛的功德利益，使得所有人非得谦卑不可，不管水火势力再壮大，如果不靠阿弥陀佛，对烦恼无可奈何。
方东美是近代学者、哲学家，后来去了台湾，在台湾教哲学，人很有风骨，该说的话他会说，该做的事他绝对不退让。蒋介石在大陆的时候，兼任中央大学的校长，有一天去学校讲话，进了礼堂，底下的部属揣测上意，把所有教授、老师的位子都撤掉了，准备来一场训话。所有人划一个圈，一个萝卜一个坑都站满了。方东美是当时中央大学的所长，知道之后就非常生气，“校长如果不尊重老师，我也不干了”，就甩甩袖子准备走人，蒋介石才低下头，改变过来。
方东美一生研究了很多，不管是儒家、道家，甚至对佛法都有很深的研究。他一生学佛，可是也是在文字上面作解释，没有皈依，晚年重病之后，有一天赶紧叫人把他送到山上去，去皈依广钦老和尚。
我们佛教徒一般都把这件事情当作负面教材，我觉得未必是这样，因为他的处境跟我们很像。也许绝大多数人一生也是研究佛法，也对佛法有兴趣，有内涵深度，能够让很多人有兴趣，但我们绝大多数都是对佛法解脱不痛不痒的。
讲深奥的道理我们都会感兴趣，但是真的到了那一步，非二选一、三选一不可的时候，被逼到不得已的时候，才真的会选择一条能够如实产生利益的途径出来。
我们不就跟方东美一样吗？我们选择什么？念佛发愿往生西方，这个心它不是自己发出来的，是佛，以及环境逼得我们不得已走上这条道，佛的力量才会从里面显示出来。
（五）平生业成
“二河白道喻”显示净土法门的特色——平生业成。
当一个人在西岸，犹豫不决，听到阿弥陀佛说“汝一心正念直来，我能护汝，绝对不会有危险”的时候，当他相信了，是不是还在东岸，但是已经决定能够走到西岸了？
当我们听闻了净土法门，如实相信，也开始去做的时候，等于听到了阿弥陀佛的呼唤声，当下就已经决定我们能够走到对岸，去到极乐世界。
呼唤声未必是耳朵听到，耳朵听到的是声尘，根尘识会有分别心。比如知道这个法门很好，到处打电话去跟人家说，然后找了很多莲友来讲，但人家不相信。因为是听来的，根尘识就有分别。
然而，阿弥陀佛的呼唤，不经由这个途径，它是深入到我们佛性的底层，发出这种声音，使我们产生这样的向往——愿生心。
愿生心之所以清净，就是因为从我们佛性发出来的，未必就是听来的。所以，我们之所以能够来信仰这个法门，其实是阿弥陀佛调熟的成果，善根具备了，时间到了，自然而然就进来了，未必只是听闻之力而已。如果只是听闻的，那太浅了，善根太浅；越是深厚的善根，才能引发这样的信心。
所以，名号本身就是信心的根源。至诚心、深心、回向发愿心，这太抽象了，如果发挥得很多，过于繁难，使得人都无所适从，信心太抽象，太不容易把握，就像空气一样。所以善导大师不管这些，直接讲“一向专念”，回归一向专念。我们掌握到名号，就代表有这个信心。我们能专念这句佛，这不是信心的展现吗？
这一点传承很重要，释迦牟尼佛发遣，阿弥陀佛呼唤，就听到这个声音，我们经过传承下来，才会勇敢走上去。
（完）
