王路：聊聊信根
原创： 王路在隐身 王路在隐身 昨天
（此文是在善导书屋的讲座，感谢大家。全文约16000字。）
1、
《阿弥陀经》说极乐世界，“有种种奇妙杂色之鸟，…… 昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。” 演畅，演，就是开演，畅，就是晓畅，透彻地发挥。这些法音，叫“三十七道品”。我们今天，就讲“五根”，这个五根，不是“眼、耳、鼻、舌、身”，而是“信、精进、念、定、慧”。
信，包括四个方面：于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，圣戒成就。精进，也是四个方面：未生不善令不生，已生不善令灭，未生善令生，已生善令增长。念，也是四个：身念处、受念处、心念处、法念处。定，也四个：初禅、二禅、三禅、四禅。慧，还是四个：明白苦，明白集、明白灭、明白道。我们讲不完五根，只讲讲“信根”。
《阿含经》把信叫作“不坏净”，就是说，生起不能被损坏的净信。这种信，有两个特点，一是“不坏”，它非常坚固，不是碰到什么挫败，就怀疑了。另一点，是“净”，非常干净，不包含杂染。“不坏”和“净”，其实是一致的，为什么有些人信到后来不信了，因为他的信里面包含了杂染，最根本的杂染是无知，佛教叫“无明”。因为无明，将来必定要吃苦，等你吃苦了，就放弃了。只有“纯一满净，梵行清白”的信，才是坚固持久的。
先说第一个，信佛。有人问我信不信佛，这个问题不好回答。为什么呢？因为你说的跟他理解的，不是一回事儿。他脑子里面有个“信佛”的印象，觉得“信佛的人都怎样”。他问：你吃素吗？我说，我随喜赞叹吃素，自己还没吃。他问：你放生吗？我不太放生。不放生就不放生，什么叫不太放生呢？我一般不参加放生活动，但有时候走路，看到蚯蚓、蜗牛爬到路上，我把它放回路边，因为在路上就被人踩死了。夏天下过雨，路上蚯蚓蜗牛很多，碰到就会放几个。放完也不太可能，太多了。但这个放生，跟他理解的放生不一样，解释起来也麻烦，我就说，我不放生。那你抄心经吗？不抄。持咒吗？也没持。盘珠子吗？没有。那你有上师吗？也没有。他就得出结论：你这不算信佛，你就一爱好者，佛系青年。我说，对，我就一爱好者，佛系青年。
有人跟我差不多。别人说他，你这不叫信佛，叫佛系青年，他不同意，要纠正人家：知道什么叫信佛吗？信佛就是相信一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，你本来是佛，我本来也是佛，只是因为有无明烦恼覆盖，清净佛性不能显现，信佛还用向外求吗？要向这儿求——指指胸口：信佛，就是相信自己——佛性就在自己身上，还干嘛去烧香、磕头？那都是迷信，偶像崇拜！佛教是正信，可不是迷信噢！
信佛给大家留下的印象，差不多是这两种。这两种人比起来，我更喜欢第一种，吃素、放生那种。那种人心里没有太多道道儿，比较率直，哪怕对佛法的深义不能抉择得很清晰，但一般没有大的过患。第二种人，就有点过于精明了。他的心是曲的，像蛇一样，不仅你摸不着他的想法，连他自己都摸不着。他可以说得天花乱坠，但是不具备降伏烦恼的能力。人家骂他一句，他立刻要蹦起来。蹦起来的时候，佛性在哪儿呢？骂佛，佛是不会还口的，骂你，你还口，还要动手，那你是佛吗？
第二种人，“自我”埋藏得很深，很隐蔽。就像打扫卫生，别人是把垃圾扫出去，他是把垃圾扫到床底下。他不是以房间干净为标准，是以别人看不见为标准。他怕别人看穿他，就显得自己水平不高了，所以很多想法要藏起来，藏久了，就形成了习气，这就很麻烦。儒家有句话，“事无不可对人言”。如果一个人有很多事要瞒着别人，他不可能很开心。
除了这两种，信佛有没有另外的标准呢？
佛陀讲过一句话：如果世界上不存在消灭烦恼的办法，我一句话都不会跟你们讲。如果解脱是不可能的，我就不会告诉大家解脱的方法。
信不信佛，关键就在这里。佛，意思是觉悟。相不相信觉悟是可能的，相不相信真的可以解脱？如果相信，那就是信佛。
欧洲有个小伙子，信基督教，跑到一个岛上去传教。那个岛很落后，像原始部落。小伙子是虔诚的基督徒，认为人人都应该接受上帝的恩典，就去了。结果在岛上，人家把他杀了。他放弃很舒服的生活，要给野蛮的部落带来福音，人家土著居民认为不需要，认为他带来的不是福音，就把他杀了。
怎么看待这件事情呢？我想，如果小伙子去之前，就预料到这种结局，而且愿意接受，就像儒家说的，“求仁而得仁，又何怨”，那也值得赞叹。但如果，他完全没有预料到，并且在被杀的时候，生起了嗔恨和后悔，那就不能赞叹了。
我们是不是有资格，把自以为很好的东西，强行灌输给别人？很多有宗教信仰的人，有这个倾向。如果我们去读读经论，会发现，佛陀本人不是这样子。
佛陀在菩提树下证悟之后，有没有马上跑去说法？没有。如果有，表示佛可能学到一个假法，成了一个假佛。佛陀当时是要入涅槃的，他发现觉悟太难了，很难让别人相信。这时候，梵天来劝请。为什么不是人来劝请？因为人不知道这东西好。有人觉得，其实并没有谁请佛说法，佛是主动说的，让人家知道自己主动，好像不太矜持，干脆就说梵天劝请。不过，经上还有证据，表示佛陀说法没有很多人想象的那么积极。
一个证据是，北拘卢洲，没有佛出世。如果说佛慈悲，北拘卢洲，佛怎么不去呢？北拘卢洲也苦啊，虽然比南阎浮提强，但三界如火宅，北拘卢洲也在三界之内啊。其实，北拘卢洲，佛不出世，就是佛的慈悲。有时候，佛不说法，就是慈悲。这个待会儿解释。另一个证据，《阿含经》里讲过很多，很多外道去找佛，问佛问题，问了一遍，佛不搭理，问了两遍，佛还不搭理，问第三遍，佛才开口。佛不回答，有时候是问题跟解脱没关系，比如问“世界有没有边”，这种叫“十四无记”，佛是不回答的，但外道问的不是这种，是佛经常跟弟子说的，佛为什么要等问到第三次才开口呢？
因为第一遍问就告诉他，他不相信。他还没来得及把脑子里染污的见解倒掉，这时候说什么他都听不进去。而且，一问就告诉他，得来太轻易，他不会珍惜。这就是因缘。说法听法，都需要因缘。听法的人，要是“法器”，法才能装进去，有三种器不行，一种是覆器，这个容器是倒过来的；一种是漏器，虽然没倒着放，但它底下有个孔；一种是垢器，它正着放的，也不漏，但里面有很多脏东西。像外道，一般就是垢器，不先把脏东西倒掉，正法就进不来。
因缘不成熟，强行去讲，不仅起不到正的效果，甚至会起反效果。就像买东西，你讲了半天价，买回来，觉得很值。如果你还一个价，店主马上给你，你会怀疑上当了。
这就是为什么，佛不在北拘卢洲出世，也是慈悲。因为北拘卢洲的众生，下次受生就不在北拘卢洲了。我们以前肯定都去过北拘卢洲，就算那时候听到佛法，也不会接受。但有过北拘卢洲的因缘，再来到南阎浮提，就对苦有感觉了。而且，假如佛在哪个洲都出世，我们也不会觉得“佛法难闻”，还想指望下辈子。但有些世界佛不出世，下辈子指望不上，只能珍惜现在了。
2、
信佛，是相信烦恼可以灭除，自己和他人的解脱都是可能的。那，信法是什么呢？
佛教和外道的不同在于，佛教认为，诸法都是因缘所生的。一切事情，不是凭空发生的，不是突然冒出来的，也不存在掷色子的上帝。相信“诸法因缘生”，就是信法。用四个字来表达，就是“缘起性空”。用十个字，就是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。佛陀的时代，有人就听了这十个字，就觉悟了。
相信法，就是相信因果。说起来好像很简单，实践起来，并不容易。它意味着，你在考虑任何事情的时候，都不是从结果上考虑，都是从原因上考虑。比如说，想成佛，成佛是需要种种条件的，条件圆满了，佛就成了。想得到禅定，也是需要种种条件的，关键是把条件凑齐，条件凑齐了，不想让它出现都不可能。
就像想要一碗白米饭，只想白米饭，白米饭是不会变出来的。但如果你有米，有锅，有水，有火，把米放进锅里，加上水，烧上火，再等上半小时一小时，米饭就得到了。这就是因缘所生法。佛陀经常说，“缘起甚深难见”，为什么呢，因为任何事情的发生，条件都不是有限的，都是无限的，每一个条件，背后又有无限的条件，其中一点变化，都可能导致结果的变化，就像煮米饭，如果水加多一点，得到的就不是米饭，而是稀饭了。
法不孤起，换句话说，事物都是普遍联系的。世界上没有跟自己无缘的人。说无缘，只是暂时无缘，如果把时间放长，空间放大，就有缘了。任何一法生起，都有助伴。佛也有助伴。
佛陀身边两个侍者，阿难和大迦叶，大家都很熟悉。大迦叶比较年长，以前是学外道的，喜欢修苦行。苦行也叫头陀行，有十三支，比如“露地住支”，不能睡在屋檐底下，也不能睡在房间里，只能露天睡；还有“冢间住支”，要睡到坟地里；还有“常坐不卧支”，就是永远都不能躺着，累了只能坐着休息；穿的衣服是“粪扫衣”，垃圾堆里捡来的。大迦叶修苦行，衣服破破烂烂。阿难就比较年轻，长得也好，深得女众喜欢。一开始，佛陀是不允许女性出家的，就有女人找到阿难，让他去求佛陀，佛陀就答应了。
有天早上，阿难和大迦叶一起出门乞食，路过比丘尼精舍，时间太早，就进去坐了一会儿。比丘尼给他们敷好坐具，顶礼了他们的脚，退到一边。大迦叶就开始说法。大迦叶说的法，比丘尼不是很相应，大概因为大迦叶修苦行，经常对女性起厌患，身上有这种习气。有个比丘尼在底下偷偷嘀咕：阿难在这儿，他也好意思说法？他跟阿难比，简直就像贩针小儿，跑到大针师家卖针。用中国话讲，就是班门弄斧，关公面前耍大刀。
大迦叶就对阿难说：我是贩针小儿，你是大针师，是吗？阿难说：算了，忍忍吧，这老太太年纪大了，很愚痴，不要跟她计较。
大迦叶说：阿难，有没有听佛陀说过，修行者应该像月亮，像新学？
这是什么意思呢？佛陀曾经用月亮来比喻好的修行者。月亮遨游在虚空中，光亮洒满人间。好的修行者，也应当心如虚空，广大无边，却能让世人得到光明和清凉。新学者的比喻，是说很多人学久了，变油了，觉得自己资格老，修行好。像新学者，是说无论学了多久，还像第一天那样，对人对法都谦卑恭敬。
阿难说，我都听过。
大迦叶又说：你既然听过，那你也应该听佛陀说过，比丘里，能够像月亮那样、像新学者那样的，大概只有大迦叶比丘吧！
阿难说：对，佛陀说过。
大迦叶又说：如来曾经在无量大众中，让出一半座位，让你阿难来坐，并对大众说，阿难功德和如来一样，广大无边，有吗？
阿难说：没有。
大迦叶又说：如来有没有在无量大众中，让出一半座位，让大迦叶来坐，并对大众说，摩诃迦叶比丘功德和如来一样，广大无边，有吗？
阿难说：有，尊者摩诃迦叶。
摩诃迦叶说完，起身走了。 这就是大迦叶在比丘尼面前的一次“狮子吼”。
佛陀座下，最有本事的两个弟子，是舍利弗和大目犍连。他们分别是智慧第一和神通第一。为什么我们在寺庙里见释迦牟尼佛身边的侍者，是阿难和大迦叶，而舍利弗和目犍连只在十八罗汉里面呢？因为他们太优秀，佛陀就派他们出去弘法，就不经常在佛陀身边。
有一天，阿难在王舍城，有个沙弥来到阿难住处，行礼之后，退到一边说：阿难尊者，跟你说件事情，我的和尚，尊者舍利弗已经涅槃了，我带了他的舍利和衣钵来。
阿难很震惊，赶紧跑到佛陀那里，说：世尊，我整个身子骨都要散架了，东西南北都分不清了，话都说不好了，刚刚舍利弗弟子过来说，和尚舍利弗涅槃了。
佛陀很平静，他说：阿难，舍利弗涅槃，舍利弗的戒身有没有涅槃？
阿难说，没有。
那舍利弗的定身、慧身、解脱身、解脱知见身有没有涅槃？
没有。
佛陀说：对啊。法是什么，如来早已说过：四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道，这些涅槃了吗？
阿难说：没有。虽然这些法统统没有涅槃，也不会因为尊者舍利弗的涅槃而有丝毫减少，但舍利弗这样大智慧的人，能够为众说法的人离开了，我为法，为那些再也不能听到他说法的人，心生忧愁苦恼！
佛陀说：你不要忧愁苦恼，一切生起来的东西，都是有为法，都是要坏掉的。就像一颗大树，有根、有茎、有枝、有叶、有花、有果，花果很茂盛，但它迟早有折断的那天，而且最大的枝先折断。就像大宝山，总有崩塌的一天，大岩石最先崩塌。如来的大众眷属，也是这样。大声闻最先涅槃。舍利弗就是这样的大声闻。如果舍利弗去到一个地方，那个地方我就不用操心了。阿难呀，你所喜欢的，一切可爱的事情，都是别离之法，最终都要离你而去。你不要太过忧愁，要知道，如来不久，也要走了。因此，阿难，你要自己作为大海上的洲渚来依止，要以法作为洲渚来依止，不要以别的作为洲渚来依止。
这也叫“自依止，法依止，不余依止”。大家看到“自依止”，不要觉得这是“自力”，这和念佛法门的“自力、他力”不是一码事。佛陀时代有很多外道，佛陀住世的时候，很多弟子还没解脱，佛陀涅槃了，有人可能就跟着外道跑了。所以佛陀说，“以自己作为洲渚，以法作为洲渚，不以别的作为洲渚。”
阿难就问：具体该怎么做？
佛陀说：身身观念处、受受观念处、心心观念处、法法观念处，精勤方便，正智正念，调伏世间贪忧。
这就是四念处、四正勤。于法不坏净，就是对解脱的方法，三学、四谛、十二因缘、三十七道品，没有怀疑。
3、
第三个，“于僧不坏净”。
“僧”是大众的意思。中国有个字，“师”，也是大众的意思。《周易》里有一卦，《师》卦，师是军队的意思。“师”本来是大众的意思，军队打仗，人很多，聚在一起，叫“师”。僧，也是这个意思。一个人是不能称为僧的，要三四个比丘以上，合在一起，才叫僧。僧有三个特点。第一，是比丘。第二，是众人，要聚在一起。第三，要和合。如果不和合，彼此有斗争、分歧，那是派系，不是僧。
任何事情聚在一起，都有原因。僧聚在一起，也需要有个东西来摄受。就像我们的身体，也是一团聚合，摄受它的叫心，或者识。
摄受僧团的是什么呢？不是某个领导者，包括佛。如果说，佛摄受僧团，这是有问题的。摄受僧团的是法。
提婆达多犯下的最大错误，根源就在于，不明白这个道理。他以为僧团有领导，佛是僧团的领导，就跑去找佛，说，你年纪大了，我比你优秀，你把领导权交出来，我来接班。佛陀说：你搞错了，僧团没有领导，要靠领导摄受，僧团早就散架了。我是谁？我也是老百姓，是大众中的一员。
提婆达多不信，觉得佛不想交权。其实佛没有骗他。如果佛教是靠悉达多一个人，它不可能延续到现在。你看哪一个企业，也不是靠某个领导人的力量可以延续很久。上百年的企业，就讲企业文化。靠一个人，累死也处理不了那么多事。提婆达多就是一个非常勤奋的人，苦行，做得比很多人都好。也不爱钱，自己生活很艰苦，把钱分给别人。就是这么一个人，犯下了五逆罪，因为没有正见。
提婆达多得到国王的支持，又得到一些佛陀弟子的称赞，就破了和合僧，带走一帮佛陀的弟子，把僧团分裂了。舍利弗、摩诃目犍连很快赶回来，把这事解决了。
信佛、信法，相对简单；信僧，就要难一些。佛看不见，摸不着，离你比较远。你家里供佛，供完佛的水果，回头自己吃了，也不用额外花什么。信法，你可以把经论上的意思，按照自己的理解来，合你意的你就听，不合意的就不管。但是信僧呢，僧团是看得见摸得着的，你去供僧，供养了水果，自己就吃不到了。你讲一句话，佛不会反驳你，法也不会反驳你，反驳也是用事实反驳，但僧就直接开口，说你讲错了。而且，不同的僧，在不同的时间，可能说的还不一样，所以信僧难。
有种人叫“二宝弟子”。他对佛很恭敬，对法很恭敬，但对僧，就马马虎虎。他觉得，僧也是普通人，头一剃，就成僧了。有些僧人，行持也很随便，有些人见过这样的僧人，就不起恭敬心，成了“二宝弟子”。
二宝弟子，是比较麻烦的。如果做不到“于僧不坏净”，信根成就不了，解脱也是不可能的。二宝居士，在很多地方，会照自己的理解去解释佛法。说布施好，他也承认，他会讲，布施有财布施、法布施，法布施比财布施更殊胜，用遍满三千大千世界的七宝布施，还比不过为人演说四句偈。所以他演说四句偈就行了，功德比前面都大。但是，他演说的四句偈有没有演说对，还是个问题。财布施和法布施，都是没有自性的，不是绝对分开的，每一种财布施里，都包含着法布施，身语意三业的流露，本身就是法；而每一种法布施里，也都包含着财布施，听了正法，能种下解脱的因，少说也得到人天福报，这不就是财吗？把财布施和法布施对立起来，只讲“法布施”，实际上是不想花钱。
信佛、信法，都可以不花钱。佛也不吃你的水果，也不吃你家的米，但是，僧是要吃饭的。佛可能在西天，僧就在你身边。佛有个名字叫“应供”。应供其实是阿罗汉的名字，“阿罗汉”有“杀贼”的意思，杀烦恼贼，有“无生”的意思，有“应供”的意思。佛也是阿罗汉，也叫“应供”。比丘叫“乞士”，向人家乞食为生。就连佛，也要托钵乞食，有时候也乞不到。
阿罗汉叫“应供”，是因为他解脱了，可以作为表率、模范。普通的僧人，并不是个个都是阿罗汉，那为什么我们应该供僧呢？在古代，很多人吃不上饭了，就跑去寺庙里，朱元璋就是；或者犯了法，躲到寺庙去了，鲁智深就是这样，虽然是假的，但也是因为有那种情况，编小说的才这么说。既然是这样，为什么应该供僧呢？有人说，因为僧护持正法。但是，我们也知道，无论佛出世还是不出世，法都是这样。有佛的时代，法是因缘所生，无佛的时代，法还是因缘所生。如果说正法是真理，是规律，那它还用得着护持吗？如果不护持，规律就变了吗？没有人捍卫的真理，就不是真理了吗？
这里面有点复杂，我们展开说一下。
不久前，有个生物学家，找了两个婴儿，编辑了基因，生出来了，引起很大轰动。我也写了篇文章，《从阿含经聊聊人类基因之演变》，文章里说：像无贪、无嗔、无痴这些品质，真正令世界变得更美好的东西，是无法以先天禀赋的形式，储存在基因里的，唯有通过后天修行获得。
为什么这么讲？我们思考一下：有没有一种解脱烦恼的基因，带有这种基因的人，生下来就没有烦恼？
可以说，就算世界上任何基因都有，这种基因你也找不到。为什么呢？因为它和基因的定义相违背。有生，就一定有死。现在有很多人讨论，将来人类会不会永生。如果说能够不死的话，那么，生也没有了。你想想，假如一个人永远不死，他还要不要生孩子？他肯定不生——生孩子就是他的死。这个孩子跟他是什么关系？是不是他的孩子？是不是可以代表他？既然他永远不死，他还需要在世界上再存在一个代表吗？就像办业务，如果你不能亲自去，你会委托一个人代表你，如果你都亲自去了，还委托人吗？如果人可以永远不死，生孩子就成了最大的噩梦，从自己身上走出来一个跟自己对立的东西，生孩子就意味着死亡。如果没有死，就没有生。没有生，还会有基因吗？基因不存在了。如果人类可以“永生”，没有一个人会同意下一代存在，否则那些儿子、孙子的基因肯定比我们更好，我们活成了劣等人，而且还死不了，谁愿意呢？如果没有生，也没有死，那就没有遗传，也没有基因这回事了。
基因，意思是生的时候带来的，先天的东西。这意味着，死，必然是基因里注定的。死的唯一原因就是生。如果你把“生”认为是好的，可喜的，那么，死的痛苦，“老死忧悲苦恼”，一点也跑不掉。基因的同义词，就是“苦”，佛教叫“生”和“老死忧悲苦恼”，展开说，就是“识”和“名色、六入、触、受”。基因的定义，就是“生死”，性质，就是“苦”。
所以，你找什么基因都好找，就是“解脱的基因”找不到。因为解脱没有基因。解脱的境界，是不生不灭，是没有生灭，没有消长，没有变化的，正好是基因的相反面。《阿含经》讲：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。” 这就是解脱，解脱就是“不受后有”。没有任何留在轮回里的东西了。出家人是不生孩子的，他不打算再把基因留在世界上了。一切有利于解脱的东西，都没法靠基因留，靠基因留下来的都是不利于解脱的。舍利弗般涅槃后，佛陀问阿难：舍利弗的戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身，有没有被舍利弗带走，像这些，没有一样是遗传，都只能靠后天修行。
我们想，人和动物，谁更坏一点？人有善良的，有不善良的，动物里面，我们说蛇蝎心肠，好像蛇和蝎很狠毒，但是和狠毒的人比起来，差得太远了。蛇蝎可能咬一两个人，几十个人，人有时候能坑害成千上万人。动物不会搞毒奶粉，毒疫苗，地沟油，人会。绝大多数动物都不会撒谎，人会。心理学家做过实验，小孩你不用教他，他能自己学会隐瞒，表示人类天生就有欺骗的基因。你去教猫狗欺骗，它可能一辈子都学不会。但你想想，人也是慢慢进化出来的，在进化的初期，恐怕也不一定会撒谎。
《阿含经》用一个很简单的故事，讲了这个道理。过去的人，从来不知道撒谎是什么。有一天，众缘和合，撒谎第一次出现了，这有点像基因突变。从此以后，非常迅速地，整个人类都会撒谎了。撒谎的基因，是好是坏呢？我们提到撒谎，会觉得它是不好的。但如果从基因的角度看，撒谎是“好基因”。你想想，假如有一群狗在复杂的环境里生活，食物有限，会有一大批狗饿死，如果有一只狗，会撒谎，其他狗都不会，那么，这只狗活下来的几率肯定比其他狗大很多，时间长了，留存下来的，都是它的后代。
有个外国学者写过一本书，《自私的基因》，很多人读了，心情很糟糕。那本书很好。之所以让人感觉糟糕，是因为读者没想到，原来自己“本质上”这么自私，不仅自己，整个人类，整个生物界，都这么自私，想找一丁点儿不自私的成分，都找不到。
但是，学了佛法，就会知道，“自私”不是“本质”，你可以完全同意那位生物学家的观点，只是你知道，“本质”并不是由基因决定的。人是众缘和合的，基因只是一方面，我们“自私”的特点，是基因里带的，但我们同时也有“无私”的特点，那些不是通过基因传递，而是通过后天得到。基因负责自私的一面，贪嗔痴的一面，还有无私的一面，无贪、无嗔、无痴的一面，是通过学习得到的。
其实，如果再探讨深一点，基因里面本身就带有和基因相违的特质，只不过在很深的地方潜藏着。就像孩子爱母亲，这是出于自私，但自私中有无私的成分。这就是为什么大乘佛法讲“烦恼即菩提”、“生死即涅槃”，“生生本是无生”，因为一切法都没有自性，所以必然有这样的结论。从基因出发，探讨到最后，可以走到基因的相反面，那时候，“基因”的定义就不成立了。这些我们不细说了。
假如有人出一百亿，给你，让你明天就不要活了，你愿不愿意？你可能不愿意，绝大多数人都不愿意，但是有人愿意。哪些人呢？那些本来就活不了几天的人。他老了，没几天活了，但是他有孩子，或者他得了癌症晚期，治病花光了家里的钱，还欠了一屁股债，他还有父母、老婆、孩子。他很愿意做这个交易。
如果没有父母、爱人和孩子呢？他可能有朋友，他愿意把钱给朋友。如果连朋友都没有呢？他会不会说，我要了100亿，再把它分给大马路上的陌生人？如果他真的愿意，那这100亿也不用要了。因为本身，这100亿就是别人的，不用经过你的手，它也会到千家万户。实际上，你要的不是100亿，是个名头，如果你连名头也不要，何必做这个交易呢？
我们人，挣多少钱都是不嫌够的。因为预期自己有亲人，有朋友，最主要的，有后代。一个人花钱，一个亿就一辈子花不完，但是，有了后代就不够，“子子孙孙无穷匮也”，不管是不是真的，人们这么预期。因为这种预期，我们会尽可能多挣钱，我们的欲望没有穷尽。
但是出家人，他是真的花不完了。他没有后代，没有家，他一旦出了家，就没有亲戚了。一切众生，都是他的亲戚。你给他钱，只是经他的手，最终还是要到别人那里。他就像个银行的点钞员。银行的点钞员，每天都数钱，我们也不会嫉妒他，我们还会同情他，因为那些钱都不是他的。出家人自己也要吃饭，但吃不了多少。一个人只是吃饭，一辈子都花不了多少钱。况且出家人又不吃肉，穿衣服也不能穿名牌。他虽然跟我们生活在一个世界上，但相比其他有情众生，僧众跟我们的竞争关系太弱了，几乎可以忽略不计。仅仅出于这一点，我们就愿意供僧。
我们之所以能跟其他人做朋友，相处得好，是因为没有竞争关系，或者竞争关系不强。当竞争强烈的时候，对立就出来了。这里说的竞争，竞，是互相比，比高下、比输赢，输的一方是要淘汰出局的；争，是资源很有限，两边都想据为己有。这是竞争。什么合作、共赢，那些不是竞争。如果一个人跟你有强烈的竞争关系，他不可能跟你相处得很好。所以佛陀说：我不与世间诤，世间与我诤。
竞争的背后有个“我”，有“自他对立”。而解脱的关键，是要把“自他对立”打破，彼此平等一如。所以，出家人的存在，僧的存在，是对世间见地的对治。佛法的传播，从来不是靠基因，不是靠老和尚生小和尚。婆罗门教讲种姓，佛教是反对的。佛陀说：什么叫好的种姓？行五戒十善，就是好的种姓；什么是低劣的种姓？不行五戒十善，就是低劣的种姓。这就对治众生以基因、血统为种姓的看法。
我们讲，要关爱残疾人，为什么？如果先天残疾的人，都不允许结婚生子，是不是整个人类未来的基因就变得更好了？人类的痛苦就更少了？不是。那种观念，走向极端，会导致希特勒这样的人出现。从佛教角度看，弱者、老者、残者都是我们的一部分，是我们的亲人，甚至是我们自己。我们在轮回里面，都曾经是残疾人，将来仍然有可能是残疾人。要说弱者，我们自己就是弱者。要说“不好的基因”，我们自己就是“不好的基因”。“好的基因”永远是别人的，如果你生个孩子，你身上的毛病缺点，他一点儿都没有，那他就不是你的孩子，是隔壁老王的孩子。如果用基因技术，把后代编辑了，那样的后代，就不能说是我们的后代了。当然，所谓“我们的后代”，实际上也不存在。爱护弱者，善待弱者，就是爱护自己，善待自己。
就像大家都在一个房间，聚在一起，如果有人想让更多人听见他的声音，他就声音大一点，把别人的声音盖住。别人也想让更多人听到自己的声音，就更大一点。结果就导致整个房间吵到爆，大家都累得不得了，谁也听不清楚。但如果每个人都充分尊重其他人，克制住自己的声音，有秩序、适时地发声，发出来的就是悦耳的声音。自己不累，大家也听得清楚。极乐世界，“昼夜六时，出和雅音”，虽然有声音，却不吵，而且很悦耳。这就是平等。
平等不是大家一模一样。每个人都有自己的相状，种种不同的相状，在法上是平等的。每个人都有自己的声音，大家的声音能够和谐交融。就像汽车站和交响乐团的区别。交响乐团里每个人都有自己的位置，自己的声音又总是对他人的声音起到增上助益的效果。如果出声不能增上助益，沉默也是一种增上助益。儒家讲，“时然后言，人不厌其言”，“夫人不言，言必有中”。现实中，很多人想发声，但他不管自己的声音是不是对人家有意义，时机对不对，只管表达自我，就成制造噪音了。
这也是为什么，佛不在北拘卢洲出世也是慈悲，不开口也是说法。不把自己的信仰强加给别人，恰恰是践行自己的信仰。像禅宗的传说，“释尊拈花，迦叶微笑”。关于禅宗，佛陀一个字也没讲过。正因为没讲过，才是禅宗。如果讲了，就不是禅宗了。《阿弥陀经》是无问自说，和别的经不一样，正是不一样，体现出念佛是“难信之法”。如果得到佛法的精神，在事相上，是可以千变万化的。
我们喜欢说一个词，正能量。正能量是什么我不知道，正电荷我学过。如果说，物体得到正电荷，并不是它得到了什么，而是它把电子给别人了。佛教讲布施、讲持戒，就是这样。你把一个东西给别人，给别人的同时，你就得到了某些东西，哪怕看不见摸不着，但确确实实得到了，而且不是后来才得到，当下就得到了。持戒也一样，戒的意思是解脱，因为持戒是解脱的因，看起来是束缚，实际上，解脱就藏在里面。我们下面说戒。
4、
皈依三宝，是皈依佛、法、僧。有些人修了几十年，还在修三皈依。大家觉得怎么样？这非常好。这和“一句佛号念到底”是一样的。三皈依修好，就有很大机会成为圣者。圣者，声闻叫“四果”。入门是须陀洹。标准是什么呢，断三结：身见、戒禁取见、疑。这是大家比较熟悉的标准。还有一种标准，也可以成就须陀洹，就是四不坏净：于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净，圣戒成就。
有个人叫摩诃男，他说，四种不坏净，可以成就阿罗汉。沙陀听了说：不对，三法成就阿罗汉，于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净。不需要第四种。两人争论半天，谁也说服不了谁。
俩人就找到佛陀，说明了原委。
沙陀说：如果哪天有了相似佛法，一边是佛说的，一边是比丘僧说的，我宁愿听佛的，不听比丘僧的；如果一边是佛，一边是比丘尼、优婆塞、优婆夷、天、魔、梵、沙门、婆罗门、世人等等，我还是听佛的，不听其他人的。
佛陀就问摩诃男：他说得怎么样？
摩诃男说：我完全赞同。
佛陀说：那你就明白了，几法成就须陀洹？四法：于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、圣戒成就。
这个故事，听起来有点绕。什么意思呢？其实摩诃男跟沙陀，在认识上是一致的，但表达不一样。很多时候，两个人吵起来，其实大家想的一样，但表达不一样，对方的理解也不一样。沙陀就是。
这里的关键，是“像类法”。假如没有“像类法”，提三不坏净就可以了，佛陀为什么要特别强调“圣戒成就”呢？因为到了像法时代、末法时代，你根本不知道“三不坏净”的标准是什么。你说信佛，但是信佛的标准是什么，你不知道；你说信法，但你信的是自己理解的法；你说信僧，但不同宗派的僧彼此说的不一样，那你怎么办呢？
沙陀说，我听佛的。他那时候还能见到佛。佛涅槃后，怎么听佛的呢？佛说过，佛涅槃后，以戒为师。佛为什么不说“以法为师”呢？正法当然是老师，但什么是正法，不好辨别。佛为什么不说“以僧为师”呢？他知道僧团之间，对很多问题会有不同的意见。但是，“以戒为师”，就很明确，戒虽然多，核心要点，就是“五戒十善”：杀、盗、淫、妄、酒；身三、口四、意三，就这些。在像法时代听佛的，就是按照戒律来规范身口意，这就叫圣戒成就，就叫听佛的。摩诃男一听，就明白了。
有人说，我念佛，就可以往生，杀盗淫妄都不要紧，这对不对？这是邪见。因为杀盗淫妄的时候，你不可能念佛。如果你的心系念在佛上，一切不善的因缘是没有办法生起的。杀盗淫妄的人，说自己念佛，是不能相信的，他自欺欺人，连自己都骗住了。
佛之所以说四不坏净，而不是三不坏净，原因就在这里。要想真正做到“纯一满净、梵行清白”，必须圣戒成就。需要注意的是，在像法时代、末法时代，会出现很多不如法的比丘，出家人，我们看到那些出家人，就容易对僧众没有恭敬心。要做到“于僧不坏净”，就要明白，单个的出家人，不代表僧，哪怕你见到的所有比丘，都是“名字比丘”，甚至连名字比丘都算不上，也不要让他们的行为，影响到自己对僧宝的净信。这不意味着你应该赞同、袒护、追随破戒的出家人，尤其是破根本戒的出家人，相反，对这样的人，不赞同、不袒护、不追随，而且丝毫不因为他们的存在而影响自己对僧宝的信心，才有可能“于僧不坏净”。所以，“圣戒成就”这一条，是前面三条的试金石。
佛灭度七百年后，罽宾国出现了一条恶龙，叫阿利那，经常作恶，威力巨大，五百个阿罗汉聚在一起，进入禅定，起种种神通，驱赶恶龙，这条恶龙有大威德，一动不动。后来，来了个罗汉，他没有入禅定，就弹了一下手指，说：贤善远此处去。龙听到弹指声，立刻就走了。五百阿罗汉很惊讶，说你入的什么禅定，这么厉害。他说，我不以禅定的力量，我以戒的力量。我对轻戒，从来都像重戒一样守护。可见，持戒的力量，比禅定神通的力量大得多。
王维有句诗，“安禅制毒龙”。制毒龙的方法，也是有讲究的。这属于“精进根”的内容，我们也说一点。
恶龙是什么呢？是我们的贪嗔痴。不是离开贪嗔痴之外，还有别的什么恶龙。制恶龙，就是制伏贪嗔痴。很多人喜欢用“观”的方法，来对付贪嗔痴，但是不奏效。
“观”，也叫“毗钵舍那”，和“止”，也就是“奢摩他”，经常连在一起说。《心经》里面讲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。” 这就是观，般若的空观，力量非常强大，瞬间就可以把一切贪嗔痴灭除。——但问题是，我们没有般若。没有般若，用观来对治烦恼，是容易起麻烦的。
观的前提，是“想心所”的“取相”。你观一个东西，就要把这个东西放到你面前来。观贪嗔痴，就是拿着放大镜，对着贪嗔痴瞅。假如你有智慧，会发现贪嗔痴没有自性，因缘所生，刹那生灭，当下就烟消云散了。但没有智慧的时候，拿着放大镜去观贪嗔痴，贪嗔痴就会被放得越来越大，自己就被三毒之火烧坏了。
很多人贪欲生起来的时候，去观贪欲，越观，贪欲越炽盛。你告诉自己，贪欲没有自性，但面对贪欲，还是忍不住取著，取著之后，摆脱不掉。嗔毒生起也是一样，你恨一个人的时候，越观，越恨这个人。因为你没有禅定，没有“止”作为前提。一般是先修止，再修观，因为心平静下来的时候，才比较好观。也有人不修止，直接修观，这是非常难的。
我们平常可以观什么呢？观呼吸，观吃饭、走路，都很顺利，因为你呼吸、吃饭、走路的时候，都是平常心，一般人也不会对呼吸、吃饭、走路产生染著，那当然就好观了。但是在贪嗔痴生起的时候，就不好观了，甚至越观烦恼越重。就像用风去吹蜡烛，一吹就灭，但是，用风去吹森林大火，它着得更旺盛了。
“吾日三省吾身”，“反求诸己”，这些在佛教看来，也属于观。观的方法很好，但不是一切时间都适合。你正在愤怒头上，或者正生起猛烈的贪欲，先不要观。这时候用观是火上浇油。你要等这件事情过去，情绪差不多平息了，想到这件事，不会恨得咬牙切齿了，就可以观它了。但有可能，你在观的过程中，那些嗔恨、贪婪，又渐渐着起来了，就像一块炭，虽然被灰盖住了，但你拨一拨，吹一下，它又烧起来了，这时候，趁它还没有烧大，停止观。等再过一段时间，情绪平息下去，再观。
反思、复盘是很好的，但不要带着情绪去反思、复盘，情绪越重，越不可能得到正确的结论。就像恶龙来了，不要跟它正面刚，不要企图把它打败、杀死，正面刚有两种可能，第一种是，你被恶龙打死了；第二种是，你把恶龙杀了，你自己成了恶龙。其实，恶龙本来就是自己的贪嗔痴。
贪嗔痴正生起时，要用戒的力量，用善法的力量。戒的力量是方便善巧。持戒不是压抑，如果持戒持得好，就会得到种种方便善巧，这就像下围棋，会背很多定式，定式不是在下棋的时候临时推导出来的，而且提前就知道的，所以随时能用。持戒好的人，他不是靠什么意志力和欲望对抗，根本就不是，他是“从心所欲不逾矩”，因为他有种种方便善巧，在贪嗔痴刚刚露出苗头的时候，他就能凑齐无贪、无嗔、无痴的因缘，让善法生起来。这就是“精进根”说的，“已生不善令灭，未生不善令不生；未生善法令生，已生善法令增长”。精进根本不是靠意志，而是靠方法。所以，“精勤方便”，常常连在一起说。
贪嗔痴生起时，用无贪、无嗔、无痴去对治，这种对治，就是令善法生起。我们听到“对治”，很容易理解成正面对抗，其实不是。刚才说过，诸法因缘生，诸法因缘灭。善法因缘生，烦恼法因缘灭。操作的重点不在善法和烦恼法上，而在它们各自生灭的因缘上。如果想令烦恼法灭，你就令善法生起来。你不要压制烦恼，也不要纵容烦恼，直接令善法生起来，烦恼法自然就下去了。怎样令善法生起来？聚集善法的种种因缘。这就是“精勤方便”。《瑜伽师地论》第59卷，讲过二十种令烦恼现行的缘，像这些就是“定式”。了解和熟练运用这些定式，就不会等到烦恼之火烧旺了再去处理它，提前就把烦恼扼杀在摇篮里了。
凡夫之所以更适合这种方法，是因为凡夫心里，无论什么时候，都包含着染污。就像提一桶水去灭火，里面有半桶是油。当不起烦恼的时候，只意味着第六识不起烦恼现行，但烦恼的种子，可是没有得到损害的。就像小偷不偷东西，不代表小偷不存在，他只是在家休息。休息好了还是要出来偷东西的。
儒家有个词，“见猎心喜”。宋朝的程颢，十六七岁的时候喜欢打猎，后来觉得玩物丧志，就不打了，对周茂叔说，我现在没这爱好了。周茂叔就是写《爱莲说》的周敦颐。周茂叔说，别立flag，你爱打猎的心还在，只不过潜伏起来了，哪天你不注意，它就又萌发了，跟以前一模一样。程颢不以为然。过了十二年，有天晚上，程颢从郊野回来，看到别人打猎路过，不自觉就欢喜起来。
这说明什么呢？说明那些烦恼种子，贪嗔痴的习气，并没有连根拔除。就像治病，有时候只是没症状了，病根还在。不现起贪嗔痴的时候，等于把贪嗔痴关到监牢里去了，它们暂时出不来了。实际上，关到监牢里并不代表它消失了，甚至相当于它在监牢里上培训班，去学习进修去了，因为监牢里有很多同行，可以彼此交流，哪天突然越狱出来，你发现更难对付。
为什么说那些潜伏的烦恼种子，是在培训进修呢？因为我们凡夫的第七识，从无始劫来到现在，永远都有我痴、我慢、我见、我爱这些烦恼心所。一刻都没有停息过。包括我们在做善事的时候，它也是在的。正因为这个原因，我们的善，不是“纯一满净”的善，是有漏的，里面包含了染污。什么时候，能够把那些染污去掉，那随时就可以用观，就可以“照见五蕴皆空”，就没有上面说的过患了。
这里需要区别两个概念：染污和不善。一切不善，都是染污；但是，染污不一定是不善，有可能是无记，叫“有覆无记”。因为有烦恼伴随，所以叫“有覆无记”。比如我们说，没文化，真可怕。没文化，是不是不善？不是。但是，没文化，意味着愚痴，这就是染污。
我在医院见过一个老太太，糖尿病，被送到医院是因为两天喝了十几瓶碳酸饮料。人家送给她家小孩，她觉得渴，就喝，喝完还渴，就接着喝。结果喝到送医院。她这个不叫不善，但这是染污。
当不善法生起来，我们要赶紧营造善法的因缘，让善法赶紧生起，善法生起，不善法就下去了。在一个环境里，有很多恶人，不要硬刚，不要用恶的手段去制他，你把他制伏了，自己成恶人了。你要做善人，用善去影响人，善多了，恶自然就少了。其实，人是没有善恶的，一个人身上善法多了，恶法就少，看起来就像善人了。
我们要修两种法。一种是善法，一种是舍法。善法在什么时候用呢？生起烦恼的时候。用了善法，烦恼就下去了，你慢慢变得很愉快，觉得修行有效果。这个时候就不要再用善法了，赶紧用舍法。就因为我们的“善法”夹杂着染污，但自己常常不注意，会把“善法”用得过度，一旦过度，其中的染污剧烈增长，等你发现不对劲的时候，贪欲已经很炽盛了，你就对付不了了，对付不了，一挫败，嗔心又起来了。
如果我们什么时候很兴奋，很欢喜，就要警惕，赶紧修舍，这时候修舍是最好的时候。烦恼炽盛的时候，修舍是不奏效的。要在情绪稍微有点喜悦，但还没有兴奋的时候修舍。碰到好事，也要随缘随分随力，不要过度，一旦过度，就会把好事搞成坏事。过度的标准，不在量上，而是看你有没有亢奋，有没有失去平常心。如果能以平常心做好事，一天做一万件都不过度，但如果不能，那就及时修舍。以善舍恶，以舍舍善。
如果做什么事情太激动，顾不上吃饭和睡觉，就可能不是好事。做好事要像吃饭、睡觉一样，每天都做，同时又平平常常，做完就忘掉，不觉得有什么大不了。任运无功用地做，就不会疲厌了。《小品般若经》讲，菩萨为众生，发大庄严，相当于要和虚空搏斗，要把虚空举起来，但就是这种与虚空搏斗，才是精进波罗蜜。
虽然说要持平常心，但平常心不是随大流。儒家的程颐有句话：“事之无害于义者，从俗可也。害于义，则不可从也。” 如果一件事不违背道义，可以跟大家一样，如果违背，就算千万人那样做，我也不做。
凡夫在没有得到正智之前，就像瞎子。就算五百个瞎子，手拉着手，要从旷野里找到城门，都不可能。一个瞎子看不见，五百个瞎子还是看不见。随大流是不能解脱的。凡夫没有无漏法，就是瞎子，怎么办呢？如果你有个导航，跟着导航走，就错不了，这就是戒律。戒律就像眼睛，在没有得到般若的时候，把你引到涅槃城里。
