【法义随谈】浅谈学戒（一）：如何看待学戒？
原创： 释智随 智随18 昨天
今天我们开始《沙弥律仪》的学习，采用的是莲池大师编的版本。他是从《大藏经》的《律藏》里面搜编出来的，全称叫《沙弥律仪要略》，分上下两篇：一戒律门，二威仪门。蕅益大师也编过一本《沙弥律仪》。比较而言，莲池大师编的要细一点，条款多一些；蕅益大师编的则是一条条地列出来，写得很清楚，和莲池大师编的不一样。两个版本各有优势，如果要详细了解，可以结合起来看。
就出家人的行持来说，《沙弥律仪》应该是最基本的，凡是出家人都应该学。沙弥是到比丘的一个过渡阶段，实际上比丘在受戒之前也要先学《沙弥律仪》，受比丘戒后，则另有二百五十条戒。如果比丘师父以前没有学过，应该补一补课。
作为一个出家人，《沙弥律仪》的内容应该要熟悉，不光是熟悉，就是在个人行持上，也是以此为规范。
学了《沙弥律仪》后，就知道什么叫末法时代了，就知道自己的根机如何了，里面很多要求我们做不到。
律仪当中有很多具体的规定，与时代因缘的差距会比较大。时代因缘不同，很多要求要完全做到非常难，有些地方想做也做不到。比如有一条戒是“过午不食”，在佛门并未通行，现在只有极少数人在遵循；又如“乞食”，在中国自古以来就不好实行，乃至其他的一些细则、规矩，也都是这样。
佛法传来中国之后，变化最大的就是戒律。中国寺院道场遵循的并不完全是沙弥戒律乃至比丘戒律，而是以“丛林清规”为主了。因为《沙弥律仪》有些方面在现实生活中缺乏可行性，实际执行起来会有很多问题。
但是作为出家人，如果对律仪和戒律完全不了解的话，也会存在很大的问题：哪些是对，哪些是错，哪些是佛说，哪些非佛说，都不知道，没有标准。所以，作为出家人，只要走上出家这条道路，先不论做不做得到，《沙弥律仪》是必须要了解，要知道的。
当然，要学《沙弥律仪》也不是一两天就能学好的。这是长期的一个行为规范。作为出家人，要养成良好僧格，最基本的就是《沙弥律仪》。从戒律来讲，沙弥十戒也是最根本、最重要的。从威仪来讲，不说全部做到，最起码通过学习，有了一定的认识，然后结合现实情况，会有一个基本的行为方向。要完全照本去做会很难，也会很别扭。
在现在这样一个时代，要完全按照沙弥律仪去要求所有人，更难。除非大家都这样做就很好，如果一个人去按着律仪做，但整个外部环境都不太适合，有时候也很不协调。所以要跟现在的时代结合起来去学习，既有原则，也有一定的灵活度。
身为出家人，形为规范最重要的就是律仪。在家居士相对来说在这方面没有那么严格，行为上比较宽松。当然，居士也可以选择受持五戒、八关斋戒、居士菩萨戒等。
但出家人的戒律和威仪就比较严格，这是有明确规定的，出家人只要发心走上这条道路就应该了解。严格来讲，出家人是要五年学戒的。并不是说一出家，头一剃就可以去弘法了；或者说懂了念佛能往生，就可以走出去给别人讲法了。
佛对出家人的要求不是这样的。出家人身为三宝之一，首先要有一种良好的形象。我们讲僧格的养成，僧格的养成靠什么？实际上就是靠戒律。戒律可以庄严僧相。僧相，一是身体的形象，二是僧格的形象。出家人走路、吃饭、做事，都跟在家人不一样。吃饭不能出声音，不能把碗敲得叮当响。凡是看到出家人吃饭拿着筷子敲碗或者粗声大气的，明显就是没有学过威仪。
在规范丛林里面就非常严格，不过现在一般寺院也没有那么严格执行，因为末法时代整体素质偏低，很多方面没有过多要求。但是到一个严格的道场，和普通的没有规范的道场一比较，就会发现有很多不同。
丛林之所以称为“清净道场”，是有要求的。所谓“清净”，至少从行为上能让人清净下来，让大家和合共住。为什么世间人喜欢到寺院？因为寺院的这种特殊环境就容易让人清净。寺院的生活方式，已经让人清静一大部分了，如果按照佛门的规矩来做事，就更清净。寺院不清净，就是很多地方不如法，跟佛门规矩相差很遥远，这就需要寺院常住大众长期的学修、改进。
在座的出家人，还有将来要出家的，《沙弥律仪》应该随时都要看一看，学一学。
先说一下我们这次学习的方向。
如果只学《沙弥律仪》，可能会有不足，对戒律的了解不够系统。这次学习，还是要系统地了解一下关于戒律方面的一些基本常识。
大概会从几个方面来学习。
第一，对律宗作一些介绍。中国佛教有八大宗派，戒律独立成为一个宗派——律宗。律宗和净土宗有一个共同点，就是任何宗派的人都可以学、都应该学。念佛，其他宗派的人也多念佛，都求往生；戒律，也是所有宗派的人共同要学习的，学禅宗也好，天台也好，乃至学净土也好，只要是出家人，都要接触到戒律。不受戒，就不足以称为出家人。所以只要是出家人，都要受戒，都要接受戒律的一些基本约束、规范，因此，戒律实际上是超越宗派的。
身为出家人，不管是沙弥、沙弥尼，还是比丘、比丘尼，大家都要从这一关做起，这是一个基础。
无论信不信仰净土，无论念不念佛，都或多或少地要学习一些戒律。即使专修净土，也并不妨碍学一学戒律。
这是对律宗作一个简单介绍，让大家对戒律、律宗有一个大致的认识。有关戒律的相关典籍，戒律的不同层面，涉及到的人、事等问题，后面也会作一大致的介绍。
第二，关于《沙弥律仪要略》这本著作，以及跟沙弥相关的戒律、威仪，都会作一个总的说明。也就是说，除了这本书之外，与沙弥律仪相关的一些其他内容，也会作一个简单的说明。
第三，就是学习的态度。我们来学《沙弥律仪》应该要有一个什么样的态度呢？不是说学了戒之后就能做得到的，持戒守威仪是很难的，从某种角度讲是不容易做到的。自力修行难，最基本的就是持戒难。持戒难，后面的因戒生定、因定开慧就都难了。持戒都持不了，想有禅定，那是不可能的，没有禅定功夫也就开不了智慧。末法时代修行为什么有教无行、难证果位？最重要的一点就是戒持不了。
戒持不了，身心不清净；身心不清净，只在那里打坐，想开悟，想求智慧，都不现实。
为什么末法时代的人没有禅定功夫？因为戒、定、慧三学缺了一个最基础的——戒学。戒律不清净，行为有染污，身心自然不清净，怎么定得下来呢？就像浑浊的水一样，不断地有风吹，不断地被搅动，要让水沉淀下来是不太现实的。
应该以一种什么态度来学戒律呢？又做不到，还得要学，我们学净土的更知道自己是凡夫众生，站在这几层关系上来说，怎么来认识戒律？以什么态度来面对戒律？乃至犯了戒之后该怎么办？以及对于别人的持戒、犯戒，以一种什么态度来面对？对这些都要有一个基本认识，不然可能学了之后，要么认为反正我做不到，我也不管了；要么就是以戒律去看外界的是非、对错、好坏，看哪里都不如法了。这就有悖于学习戒律的目的了。
有位戒律道场的法师讲，很多师父把徒弟送到他们的道场去学戒。有些学了戒回去之后连师父都看不顺眼了，觉得师父出家那么多年居然不懂戒，居然到处都犯规矩，反而把师父弄得下不了台。本来师父让徒弟出去学习，是想成就他们回来管理寺院，规范道场，但是回去之后，不是按戒律来管理寺院，而是去看人家的是非去了，这是学戒最大的一个问题，很容易去评判别人，去观别人的过失。这也是我们凡夫众生的习性，总喜欢去观别人的过失，观佛门的过失。
所以学戒的态度就非常重要了，先要有个基本的、正面的心态。
第四，就是学习的方式。这次当然以《沙弥律仪》为重点，这也是我们作为出家人的根本。沙弥律仪和比丘戒，除了戒律不同之外，威仪基本是一样的。也就是说做比丘之后，遵行的基本威仪还是这些，这是作为出家人共通的。
计划大概十天左右学完，当然这个时间比较紧一点。先大致计划这样来学，学到哪里算哪里，学不完的以后找时间再接上。
这样学，当然不会学得很细，因为戒律不好讲。我们都不是专门研究戒律的，包括我个人，对戒律也没有太多的了解。关于出家比丘戒，蕅益大师有一个注解本《重治毗尼事仪集要》，早期我也花了一点时间看过。后来因为学净土，基本上也没太关注戒律。所以，如果不是专门学戒律的，很多地方也不太熟悉，也不敢随便去发挥，拿不准的，也不敢随便讲，不像教理上可以作一些发挥。
还有，戒律依循的标准也各有不同。一般讲戒律就是《四分律》，《四分律》是律宗依循的标准，依此而立宗；此外，还有《五分律》《十诵律》等其他几部律典。这几大部律典，有一些差异。即使同依四分律，不同的人，对戒律的认识也会不一样。
学戒需要花很长的时间，为什么要五年学戒呢？学教的人，恐怕有些还学不到五年。五年学戒之后才能去学教理。因为戒律需要花时间，去详细地了解细则，最终融入日常行为中。对戒律学习比较深入和专业的人，先不讲做得如何，最起码走出去之后，还是比不懂戒律的人要好很多。我们生在末法时代，虽然持戒很难，但最起码学了之后，多多少少会提升一下自我，能做多少，尽量去做。
印光大师对出家人有一个基本要求，就是“粗持重戒”。最起码基本的、重要的戒律要知道、遵循。如果从严格的角度来看，古代祖师有讲：“唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者。”只有佛才是持净戒的，其余都是破戒的。所以普通大众破戒也很难免，因为谁都做不到，做不全。即使是菩萨，也还有无明，要严格做到戒律的要求，也不容易。当然中国古代还有一些比较特殊的现象，象济公活佛、志公禅师，以及有些特立独行的人，他们的行为跟戒律一对照，很多看似是相违背的。像这样的人，就不能用常规的戒律来看待了。
戒律，是一种行为规范，相对来说是外在的。它涉及到三业——身口意，但更多的是身业，由外而入内。身业方面，如果是已解脱的圣人，他不受外在的约束，他的行为相对是依心性及众生需要而变化，这就是大乘和小乘的区别。所以一般讲的戒律主要是小乘戒律，如五戒、八戒、沙弥戒、比丘戒等，再延伸到大乘戒律就是菩萨戒了。
小乘戒是重身相，菩萨戒重心相。这两者之间，有些不容易协调。也许在小乘戒看来是犯戒，在大乘戒就不算犯戒；在大乘戒看来是犯戒的，依小乘来看就不犯戒。大乘和小乘注重的角度不同，对戒律的解释，包括行持的方式，都不完全一样。大乘是以菩提心为本，依大乘的标准来看，如果小乘戒律太约束了，不适合去度众生的时候，就可以开许，可以以合适的方式去度化众生。这种情况如果以小乘来讲那就是犯戒，但是大乘菩萨甘愿受这个犯戒的过失。这就是不同的境界，对戒律的认知、要求以及持守的方式也不一样。
还有，戒律的层次本身也很多。一般来讲，除了平时学修的戒相外，还有定共戒、道共戒，也就是禅定当中自然具足的持戒和悟道者的持戒。平常讲戒律都是从散心持守、从日常行为来讲。如果有禅定功夫的人，对持戒的要求又不一样；悟道的人，对戒律的看法又不同。
所以，戒律实际上是有很多内涵的，小到三皈五戒，大到成佛，都离不开戒律。由外而内，由小到大，由浅到深。
我们这次学习，也就是大体从文字上了解了解，大家多读，也能够看得懂，有些不懂的可以自己查一下相关资料。《沙弥律义》涉及到很多的日常行为。不光是说文字懂了就算懂了，文字懂了，还要去检查自己，哪一条做得到，哪一条做不到。
儒家以前提倡一种修身方法，叫功过格，每天反省，哪些地方做得好，哪些地方做得不好，然后记录在功过格上。我们学戒律，也可以借鉴这个方法，每天反省反省自己，不断地检点自我。
莲池大师编的版本比较细，内容比较多，我们可以先选容易的来做。学戒律也跟学净土法门一样，从易到难，容易做的地方先去做，做不到的地方慢慢来。如果难的地方做不到，又去强求自己，会让自己很烦恼。
持戒可能也会让有些人生烦恼，因为做不到，又必须要去做。犯了戒知道有过失，心里也会有负担，有包袱，这个时候怎么办呢？这就需要用另外的方式来弥补了，就是从理论上，包括以净土法义——比如机法深信，来调和我们内在的这种冲突。
学戒之后，行为上做不到的地方怎么办？如果太执著戒律，可能也会烦恼重重，像犯了法的人一样，天天担心被法律制裁，像逃犯，惶惶终日。
犯戒的人，就相当于世间犯法的人。犯了法，随时担心哪一天被发现，哪一天被法律制裁。犯戒的人，也担心犯戒的过失，犯戒的果报。或者说犯了戒，在佛门里面，就会跟佛门这种氛围，有一些冲突。这个时候我们就要有调节身心的方法，自己能够调理好自己的身心状况，这就需要通过教理，比如净土的理论、信仰来补充。
戒律是一种行为规范，要和教理一起，互相运用，这就要了解一点律宗的判教了。
律宗的判教，大分二类：把戒律判为制教，其他理论称为化教。制，就是制定，约束的，规制的；化就是教化众生的，理论性的。一是条款性的，一是教理性的，这两者之间要结合起来。
当然律宗不仅仅是以戒律立宗，它是把化教和制教结合在一起，通过小乘的四分律，来通到大乘的菩提心。从教理来讲，律宗把唯识的教理，融入到它的判教体系里面去了。道宣律师参加了玄奘大师的译经场，对唯识应该是比较了解的。
这涉及的内容就比较多了，我们学习的过程中，会简单的把这些历史、因缘，以及跟律宗有关的内容，跟大家梳理一下。
《沙弥律仪》这本书大家平常也可以自己学习了解。不懂的地方，现在也方便，查字典、网络搜索、还有佛教词典，都可以。出家人还是需要花时间来学习一下戒律。除了一些事务之外，自己尽量把时间利用好，每天点点滴滴的积累。
再说说出家人“五年学戒”。古代出家要求五年不离依止，五年学戒，不准去听经、参禅。这说明出家早期是不适宜东奔西跑、四处游学的，早期要把心沉淀下来，好好了解戒律，改变自我习性，为后面的学习打好基础。古代，很多人都喜欢参禅、学教。为了稳妥起见，所以讲学戒之后才能去参禅、学教。
参禅，难；学教，内容很多，也不容易，所谓“理深解微”。我们是学净土的，相对比较好一点、容易一点，从了生死讲，可以安心；学戒律呢，可以安身。
安心、安身，这两者要兼顾。身为出家人，这个身怎么安？就以戒律为标准，这样相对如法一点，这对我们自身行为，可以有一个规范。尤其在寺院里面，与大众相处，包括与信众往来，有一个标准。在末法时代，跟信众往来比较频繁，不像古代，出家人过得相对是比较简单的，跟信众往来比较少，即使跟信众往来也都不是普通的出家众，都是有影响的大德高僧。普通大众可能跟信众往来还是不太多。但是现在这个时代不一样了，任何人都跟信众往来比较密切。信众也经常到寺院来，出家人也经常到外面去走动。
另一方面，出家人跟大家相处，跟这个世间想比较融洽，这一点是比较难的。不能出格，但是又不能太别扭。学戒很严格的人，就不太愿意到世间去跟普通大众接触了，觉得很别扭，不适应，当然也看不惯，不愿意，觉得这个世俗染污，影响修行。因为学戒律的，包括所有自力修行的人，他们要保持清静，也不想去接触这些繁琐的事情。
念佛安心的人不一样，就是想找人多的地方，想去弘法，生怕别人不能够念佛往生，这就是两种不同的心态。
要找人多的地方，既要保持出家人的形象，又要能够跟大众相处得比较好，这个就比较难了。没有一点教理基础，对佛门的很多生活规则不了解，习性未改变，还没有养成稳定心性的人，一到人群当中去就要乱套。
所以接触外界对出家人是一个很高的要求，虽然我们学净土法门，觉得念佛往生很好，念佛往生很容易，但是要去弘法，在人群当中，也要保持基本的僧相威严。
居士都不傻，看似不懂戒律，但是可以看得出来一个出家人的素质怎么样。居士还是知道出家人应该是一种什么样的形象——至少是正面的形象。
我们身为出家人，要出去弘法，如果有基本的律仪来庄严自身，对弘法是有很大帮助的。至少别人会感觉这个出家人清净、庄重，比较威严，又有亲和力，又跟大众能够相处得比较融洽，这样去弘法效果就不一样了。
如果过于威严，那就会跟大众脱离得很遥远；如果太亲和，没有规矩，那会有失佛门的尊严，甚至影响个人的习性。我们生在这个末法时代，以净土作为信仰，想要自利利他，那戒律实际上是对我们的一种保护。学净土法门很多人不太注重学习戒律，反正觉得持戒、犯戒都能往生，犯了戒还有一个借口了。
当然，学习内容还会涉及到戒律跟净土的关系。大家看《无量寿经》《观经》就涉及到这些问题：《无量寿经》第十八愿讲“唯除五逆，诽谤正法”；《观经》里面的“三福”讲“不犯威仪，具足众戒”，这都跟戒律有关。乃至《观经》下品中生里面，有毁犯五戒、八戒、具足戒者，最后也念佛往生。这些关系，如果我们去好好理一下，会发现戒律和净土有很多关联。甚至弘传戒律的祖师，很多最后也念佛往生的，最明显的就是宋朝的元照律师。
他既是戒律的大成就者，又是一个有很深净土信仰的人，他解释的净土理论，其实跟善导大师有很多相通的地方，这是很多人没注意到的。宋朝对净土信仰了解得最深的，恐怕就是元照律师了。
学戒的最终回归到净土，戒律跟净土的关系，我们通过学习，也可以作一些梳理。
今天就简单说到这里，算是对此次学习的一个简单说明。
《浅谈学戒》(一) / 智随法师讲于2018年冬
