佛、禅、净，三者有什么不一样
善导教法 2018-08-01
文 / 智随法师
问：学佛的人，怎么来认识佛，佛是一个什么概念？我们中国的佛法，以禅宗影响为大，那么怎么来认识禅宗？禅的意义是什么？他们两者之间有什么区别没有？在座的大部分是学净土的，对“佛”、“禅”、“净”三者之间的关系怎么来认识？
答：可能很多学佛的人，虽然都皈依三宝，知道“佛、法、僧”的大概意义，但是要真正把佛的意义认识清楚，不容易。
佛：以我们中国文字来理解，就是觉悟的意思。一般人认为佛就是一个神，高高在上的一个生命体。但是以佛法来看，佛是一个觉悟的人，一个大彻大悟，有大智慧、有大福报、有大神通的人，他不是一个神。一般人很容易把普通的宗教信仰、民间信仰和佛法混淆在一起，觉得佛啊、神啊、道啊、仙啊都差不多，这是一个模糊的概念。
佛是三界导师：三界是欲界、色界、无色界，导师就是所有众生都以佛为老师。他是一个大圆满的圣人，圆满有两个方面的内涵：第一个是福报圆满，第二个是智慧圆满。
在宇宙的所有生命当中，佛是最圆满的，佛以下的都不圆满，什么仙、神、道乃至声闻、菩萨都是不圆满的。佛在所有众生里面，是福报、智慧、神通、道力都圆满，既能自度，也能度人。只有自度度人的功德圆满，才能称为佛。有些人自称为佛呀，或者什么菩萨的，这是不了解佛法，才会这么大胆自诩。我们信仰佛法的人，首先应该对佛的概念有一个大致的了解。
佛是值得我们依止修学，最终也引导我们像佛一样成佛的人。就犹如世间老师一样，学生要拜老师，那么老师的义务就是引导学生最终也像老师一样，有道德、有学问。当然佛这位老师和普通老师不一样，他是引导所有众生，从生死的苦海里面走向解脱、走向成佛之道，是这样的一位老师。
佛有十个称号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。这十个称号，代表了佛的十种功德利益。这十种功德利益，初学佛的人可能不容易理解。比如“如来”，这两个字就有很深的含义，如如不动，而来而不来，它就体现了佛的一个内在境界。
佛从功德智慧讲，是圆满；从心性讲，是超越、解脱、自在；从外相看，是三十二相、八十种好，比如我们看到佛像都很庄严，这就是外相。
佛从内心看，清净；从外相看，圆满；从度化众生讲，佛有千百亿化身、无量的神通。像观音菩萨，千处祈求千处应，观音菩萨这种千处祈求千处应，就代表佛的功德，他有千百亿化身，可以度化无量众生。
所以“佛”的含义，单纯从某一方面是很难完全解释的。他包含的意义非常广泛，可以讲，整个佛法都是佛觉悟之后告诉我们宇宙人生的真理。我们学佛就是通过经典来了解佛的境界，来认识佛法、修学佛法，最终也希望自己能够成佛。
佛法传到我们中国之后，有一个很大的宗派，就是禅宗。禅宗讲到一个核心的理念：就是直指人心。其实“禅”如果从意境讲：就是指的佛心。
佛有三种业：身业、口业、意业，当然三业都是清净的。“禅”就是特指佛心，佛心是不生不灭、究竟圆满的涅槃妙心，如《心经》所讲，不生不灭、不垢不净、不增不减，这几句都是很深奥的一些佛教理论。
佛心就是那种没有生灭的心性，我们凡夫的心都是有生灭的，妄念在生灭，环境在变化，乃至世间物质也在流变，这就是生灭法。生灭法都是无常的，都是有苦乐的。而佛的境界是超越生灭法，超越一切相对的境界，他是不生不灭的，没有生，没有灭。
常有人问一些关于什么起点、终点之事，在佛法里面，究竟来讲，没有起点，也没有终点，没有生就没有起点，没有灭就没有终点。佛教有个词语叫“无生”，“无生”是没有生灭、没有生死的一个境界。比如极乐净土，往生西方极乐净土之后，就是无生。
佛心就是佛的内在境界，禅宗特别注重的，就是这个，它是超越一切生死轮回、超越一切束缚，让我们解脱自在的一个境界。因此，禅宗它不在理论上过多地阐释，它是直接告诉我们佛心的境界，直指人心的。但是这个境界很高，我们一般人不容易领悟到。
我们看禅宗，从达摩祖师来到中国，一代一代地传承下来，现在真正能够修禅的越来越少。关心禅、喜欢禅的人很多，但是真正懂禅的意境，能够开悟的人少之又少。因为佛心的境界太高，太玄妙，我们普通人只要有业障、有烦恼、有执著、有牵挂，就没有办法进入禅的境界。
“禅”这种体悟佛心的修学方法，发展到我们中国就成了禅宗，就成了独立的一派了。中国佛法除了禅宗之外，还有很多宗派，比如天台宗、律宗、密宗、净土宗等。在座学净土的很多，我们来看净土宗和禅宗的异同。净土宗从理上讲，也是指佛心，但同时更包含了佛身，是身心一体的。
禅宗注重心，净土注重身、境界，有清净的心才会有清净的身相、境界。
你看极乐世界，就是阿弥陀佛发四十八愿，通过修行，功德圆满之后呈现的境界。他这个境界就是清净圆满的，是阿弥陀佛以他的清净心、以他的无量功德而成就的。所以极乐净土是心境相融的，是身心不二的，是心境一如的。
而我们这个世间，是由众生的贪瞋痴形成的，是染污的世间，是堪忍的世界。因为有贪瞋痴之心，所以这个世界就有苦恼、有业障、有种种不如意。这正是我们要求生净土的原因，一到净土，则不净之心自然清净。如《无量寿经》所说：“生身烦恼，二余俱尽。”
喜欢禅宗理论的人，可能就觉得：净土法门有点心外求法，或者是执着于境界，执着于有相的东西。大家都熟悉的《金刚经》讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电应作如是观。”还有一句：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”学禅的多用这种观点来看净土法门。净土法门恰恰跟它是相反的。净土法门是既有佛的形像，也有佛的音声——我们天天念佛就是佛号声，还有往生的境界——极乐净土。
禅宗是什么都要破斥，既不能从形像来看佛，也不能从音声当中来寻找佛，更不能从境界上来找佛，佛是无形无相的。
净土法门标显的就是：有形、有相、有土、有佛号、有声音。我们天天念佛，有音声在；求生西方净土，有一个极乐净土在；阿弥陀佛还有三十二相，八十种好，有一个形像在。这就是净土法门把佛心和境界完全融为一体了。
佛心清净，境界清净。凡夫众生要理解佛心很难，但是从佛的形像来看佛，就容易了。比如我们家里供一尊佛像，他就是一个形像的代表，我们就可以依照佛像来拜佛啦、做功德啦……那么如果什么都无形无相，我们凡夫众生就不知道怎么来修学佛法了，就容易落入一种顽空。
禅注重佛心，是破相破执的，让我们不要执着世间的万物。净土是身心一体、理事圆融、藉事显理的。它把高深的理，通过一个有形的相展现出来，因此净土宗是指方立相的，指引我们：不要执着世间的东西，要执着佛的境界，执着西方极乐净土，要执持名号。把我们对世间的执着，转换来执持名号，这样就把凡心转成佛心了。所以净土法门度化众生更究竟，更圆满，更适合十方的众生。它是一个普度众生之法，就在于此。
不管是佛的境界，还是禅的境界，我们净土法门都是以一种最简单的方式来表现。净土法门的殊胜，就是通过有形的“佛功德相”，来体现佛内心的清净。高深的理论，通过一个简易的方式体现出来了。而且一切众生以最简单的一句佛号，即可往生净土，入佛境界。所以净土法门是一个极难信之法，是一个极难解之法。
《阿弥陀经》有一段经文讲：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。”两个“有”字就是突出我们净土宗的特点：“有世界”，有一个世界，就是一个境界；“有佛”，就是有一个形像的佛——阿弥陀佛。如果是禅宗，它就不会这样来讲了。禅宗就会告诉你：身心世界都是空的，身心世界都是虚幻的。不要执着于身心世界，要放下一切。这就是两个宗派不同的方向。
我们认识佛，了解佛，最终是要成就无上佛道，净土法门给我们普通凡夫开了一个大方便。普通凡夫众生智慧很浅，通过理上来了解佛心非常困难，就是道绰大师讲的“理深解微”，善导大师讲的“钝根无智难开悟”，所以我们若依自力修行，靠圣道门解脱非常困难！那么净土门呢，我们不理解的东西，阿弥陀佛以他的四十八愿体现出来。通过四十八愿来救度众生，把佛法高深的理论圆满地展现在其中，所以这是净土法门和禅宗等圣道法门不同的地方。
那么禅和佛的差异呢，“禅”只是一个宗派，它只是把佛心最重要的一面展现出来了。如果究竟讲，佛才是最圆满的。佛是理事圆满，事事圆满，身、口、意三业都清净。禅呢，偏重内心，口业和身业随意业而转，即意业清净，自然口业清净，身业清净。但是，我们如果从事相上来看，在这个世间，只有释迦牟尼佛是究竟圆满成佛的，他的福报圆满、智慧圆满、三业清净。后来的禅宗祖师大德，他们是否圆满，我们不敢肯定，也不能去评判。所以从两者的差异来看，佛才是我们真正的皈依之处。
